Меню

ЗЕРКАЛО ДУШИ

                              

                                                    Азрет Султан Ходжа Ахмет Ясауи

Мир’атуль-қулуб

ЗЕРКАЛО ДУШИ

             

        (казахский перевод: Досай Кенжетай Турсынбекулы) 

Введение

Существуют исторические данные о том, что впервые данный вариант Мират-аль Кулуба был написан или собран в 6 веке по Хиджре. То есть эта рисала, по нашему летоисчислению, написано в 14 веке. Этот вариант был найден в древнем фонде, летописного отдела университетской библиотеки, города Упсала в Швеции, в сборнике N 472, записанный на Чагатайском языке, расположенный между 158/б-177/а страницами. Транскрипция данного сборника из 534 страниц была сделана в 1249-1833 годах (истинсах).

     Это сокровение собрал Суфи  Мухаммед Данышменд Зарнуки. В соответствии с данными в Насаб Нама[1]он был одним из лучших учеников Ахмета Ясауи. Вместе со своим шейхом сорок раз находился в подземной келье, благодаря разрешению своего Наставника Ясауи,создал суфийскую обитель в Отраре (софра, текке) и вел там наставническую деятельность в течении сорока лет.  Его могила, по словам Алим Шайха,[2] находится там же, в городе Отраре. Убайдуллах Ахрар (Хазрати-Ишан) писал о нем: «Суфи Данышменд – крупный ученый, мудрец, верный своей вере, иман которого тверд - Муттаки». Хазини в своем труде («Жауахир-уль Абрар мин Амуаж-иль-Бихар») «Жемчуг святости на морских волнах», описал Суфи Мухаммед Зарнуки как первого халифа (помощник, наместник) Ахмета Ясауи»[3].

    Цель написания  Мират-уль Кулуб, заключалась в том, чтобы собрать суфийские взгляды Ходжа Ахмет Ясауи (в единое издание). К тому же, в данном труде представлены взгляды Нажмеддин Кубра и Софы Мухаммед Данышмендта. Суфий Мухаммед Данышменд, как наказ, оставил в устной форме для своих учеников слова и мысли Ходжа Ахмета Ясауи. Впоследствии эта рисала была собрана его учениками в единый сборник. Такое явление очень характерно для истории и культуры суфизма (ат-тасаууф).

     В вышеуказанном труде Хазини описано восславление Ясауи, элементы характерные для тюрко-суфийских традиций: «Ходжа Ахмет Ясауи Шейх Туркестана и Шама, Шейх всех арабов и тюрков, кутб-уль актаб всех жахр тарикатов, Султан всех тюрков, второй Ахмет, после Хз Пророка Мухаммад с.г.с., кутб арабов, Пир персов, Шейх тюрков, святой Запада и Востока».  И к тому же в Мират-уль-Кулуб о Ясауи говорится: «Cултан арифов, всемирный кутб-уль актаб».  Силсила тариката Ясауи характеризуется словосочетанием - «великая силсила». Если к этому вы прибавите  слова, распространенные среди нашего народа: «В Медине Мухаммед, в Туркестане Ходжа Ахмет», вы поймете насколько высоко место и значение личности Ходжа Ахмета Ясауи в тюркской духовной культуре. И смысл этого в том, что Ходжа Ахмет Ясауи, является духовным последователем Хз.Пророк Мухаммада с.г.с., посланного милостью Божьей всему человечеству. «Туркестанский Пир», названный так в тюркском мире в знак высокого почтения, творчество которого  исследуют ученые – ясауиведы,  обращают внимание на научно-методические принципы в исламской культуре, освященные в наследии Ясауи. Таким образом благодаря Исламу, начался процесс формирования науки хадиса и здесь прослеживается преемственность формы и содержания, в связи с необходимостью записи творчества и наследия Ясауи, как историко-социального феномена.

 Эту преемственность несложно заметить в принципах тюрко-суфийского мировоззрения и его основных теоретических постулатах. На мой взгляд, сегодня перед исследователями - ясауиведами стоит основная задача - исследование практических основ и категорий тюрко-суфийского мировоззрения. В первую очередь, при определении этого следует опираться  на методическую систему – на жизненный путь, среда в которой выросли основатели традиционного тюркского суфизма - мутасууфов., второе - сбор и понимание их наследия., третье - раскрыть значение, общественно-социальную роль методов, организованных ими тарикатов и школ того периода.

      Если рассматривать с этой точки зрения, рисала Мират-уль Кулуб самое ценное наследие.

Данный труд состоит из трех разделов: шариат, тарикат и хакикат. В первой части изложены основы суфийского и исламского учения, во второй части говорится об этике тариката (адаб), а третьей части речь идет об магрифатуллахе[4]

     В целом учение Ясауи - это суфийское мировоззрение,  развившееся под сенью исламской культуры, наполненное призывами к духовному развитию, свободе воли, моральной чистоте. Цель этого учения – очищение души. «Раскрытие глаз души» человека также является основной темой Мират-уль кулуба. Многочисленные суфийские категории изложенные там - формулирование основных элементов суфийской философии Ясауи. Здесь даны очень ценные пояснения о принципах суфизма, основах тариката, его постулатах и свойствах природы шейхства и мюридизма.  Широко распространенные в суфийской литературе категории «нур-и мухаммадия», «умм-уль аруах» раскрывают онтологическую теорию суфийской философии Ясауи. Здесь в очень доступной форме пояснены уровни  («дария»)  роста человеческой души и ее самой высокой и качественной категории - «калб-и-салим». На методико-теоретическом уровне объяснены основные постулаты и принципы достижения высшей духовной чистоты.  Суфийские ценности, достижение человеком духовного мастерства и понимания Истины переданы в данном сборнике на простом языке.  Этот труд является, своего рода, классификацией понятия «йакин» (несомненность, уясненное) в отношении систематики, которая не встречается в другой суфийской культуре.  Так как в  классической суфийской литературе распространены, в основном, три вида йакина. А в миропонимании учения Ясауи категории йакин имеют семь типов.

Ходжа Ахмет Ясауи (р.г.) в своем труде, предает критике тех, кто бахвалится, называя себя «шейхами», даже если они недостойны этого звания.

Мират-уль Кулуб творение, характерное раннему периоду культуры Ясауия. К тому же в "Рисала" Садр Ата также проводится обзор трудов Ходжа Ахмета Ясауи и описаны многочисленные данные представленные в них, что является свидетельством ценности данного труда.

По сей день еще никто не имел возможности воспользоваться сведениями изложенными в сборнике "Миратуль Кулуб". Фуад Копрулу перед написанием своей книги «Первоначальные мутасаууафы[5] в тюркской литературе», не знал о существовании данного труда. Впоследствии в библиографической статье «Ахмет Ясауи», написанной для Исламской энциклопедии он отмечал, что существует такой труд - Мират-ульКулуб, ссылаясь на сведения представленные в журнале «LeMonde Oriental (XXII,1-3, Uppsala1928)».

 Но и в дальнейшем исследователи –ясауиведы не опирались на данный сборник. По всей вероятности причина этого заключается в том, что была утеряна первоначальная основа в области исследования учения Ясауи. И в Турции и в Туркестане политика,атеизма и борьба против национальной культуры сильно охладила интерес к данной проблеме. Впоследствии, в результате развала Советского Союза в Средней Азии,Туркестане, были созданы несколько независимых тюркских государств. Стремлениек возрождению национально-духовных ценностей - языка, религии, культуры стало причиной появления многочисленных исследователей -Ясауистов. Первым из которых стал казахстанский ученый Мухаммедрахым Жармухамедулы, впервые ознакомивший обществос трудом Ходжа Ахмета Ясауи под названием «Рисала»[6]. Но по сей день этот руд еще не был переведен с оригинала на казахский язык.

     В этой статье Мухаммедрахыма Жармухамедулы было дано краткое описание содержания «Мират-уль-Кулуб». Где говорилось, что труды «Насабнама» и «Рисала» зарегистрированы в отделе редких изданий Казахской Национальной библиотеки (3990-47 и 1622-386). Рукописи эти написаны на древнем чагатайском языке объем - 88 печатных страниц, 125 страниц. В начале и в конце «Рисала» записаны данные составителя сборника, дата  ее написания, где автор останавливается на особенностях тем и заголовков этого труда.

В казахстанском варианте Мират-уль-Кулуб мы видим, что здесь также опубликованы данные из «Факр-нама». Так как ссылки, представленные в статье встречаются также в Ташкентских Диуани Хикметах и некоторых Казанских вариантах Рисалы[7] «Факрнама». 

. Представители полномочного Совета Университета Ахмета Ясауи в Анкаре провели научные исследования, используя копию варианта этого труда, в целях публикации ее отдельной книгой, на благо всех тюркских народов, а затем направили письмо руководству Казахской Национальной библиотеки. Алматинский вариант Мират-уль-Кулуб, наконец, должен стать достоянием нашего народа.


    Вы держите в руках труд Ходжа Ахмета Ясауи баба Мират-уль Кулуб, вариант Шведского-Упсала, который был опубликован в «Научно-исследовательском журнале»[8]  Стамбульского исламского научно-исследовательского центра, под редакцией научного сотрудника отделения тасаууф Неджета Тосына. В связи с чем, мы сочли нужным перевести на казахский язык этот вариант, в целях дальнейшего ознакомления с данным трудом казахстанских исследователей, изучающих учение Ясауи. Мы постарались быть по возможности ближе к самому тексту оригинала. Для пояснения суфийских категорий и терминов широко использовался словарь тасавуф (суфизма).

                       Азрет Султан Ходжа Ахмет Ясауи

                         Мир’ату уль кулуб. Зеркало души

Знай, что этот дар сокровения (рисала[9]) составил в сборник бурхан[10] шариата представитель тариката – Маулана Суфи Данышменд! Сокровения Султана арифов[11], указателя верного пути богобоязненных (уара[12] - вара), кутб уль-актаб[13] всего мира Ходжа Ахмета Ясауи, донес до нас азиз Суфи Мухаммед Данышменд[14].

      Однажды на рассвете или после заката, а может быть в кругу зикра, который продолжается без конца - мустаким[15],  все суфии собравшись обратились к Азрет Султану (Ахмет Ясауи): «….если бы вы дали нам пояснения о шайхстве и мюридах, об этом великом пути (сулук[16]) силсилы[17], о тарикате и это стало бы наследием для ваших учеников». Благодаря чему данное сокровение (рисала) и было написано. Впоследствии рисала стала известна под названием Мирату уль-Кулуб, то есть «Зеркало души». Если каждый посмотрит в это зеркало увидит себя, а если зеркало станет тайным - гайып[18], увидит и это. Если кто-либо прочтет эту книгу, и читая ее сможет увидеть свои грехи, и понимая свои просчеты предастся покаянию (тауба)[19] и с помощью заклинаний (истиграф[20]) избавиться от своей гордыни, можно надеяться, что Аллах простит его грехи и ошибки. Если каждый смиренный (салих[21])  прочтет это сокровение (рисала) или прислушается к тем, кто читает его, если сможет использовать прочитанное и услышанное в деле, «глаза души» (такого человека) раскроются, его постигнет озарение - мушахада[22] , увидев все 18 тысяч мирозданий, благодаря скитаниям (гарайп[23]) не удивительно, что он будет лицезреть Лик Божий, встретившись с Аллахом в Судный День, после того, как было нам заверено (дано обещание)[24] . Мы будем просить помощи только у Него (Аллаха)!

 Данный труд Мират-уль Кулуб был разделен на три главы: мухаббат[25], суз[26], и шаук[27]. Аллах подарил (человечеству) путь религии Ислам, сказав: «пусть рабы приблизятся ко мне (познают меня)». И этому пути были даны три наименования. Первое - шариат, второе - тарикат, третье- хакикат. Поэтому это сокровение состоит из трех разделов. Аллах в Коране: «(Пророк Ибрагим говорит:) Я иду к своему Творцу, Он покажет мне прямой Путь»[28] Пророк Ибрагим с.г.с.: «Великий Совершенный Создатель наставил меня на верный путь». Это путь Ислама. Но путь Аллаха, по следующим обоснованиям состоит из трех путей. Это: «религия ислам[29] путь к Аллаху. Начало-шариат, в конце хакикат и между ними тарикат.»

Наджимуддин Кубра[30] (пусть снизойдет к нему милость Божья!) также говорит: «В каждом деле есть шариат, тарикат и хакикат. И в суфизме есть такое (путь аль-ирада-мюридизма). В шариате знание и деятельность, в тарикате раскрытие души и хал (экстатическое состояние, носящее преходящий характер, в противоположность "стоянкам" -макам).,  а в хакикате – мушахада, созерцать, внутренне видеть, “свидетельствовать” Лик Творца[31] и встречаться с Богом».

У Хазрет Пророка Мухаммада (с.г.с.) есть хадис: «Шариат – сказанные мной слова, тарикат – мои дела, а хакикат мое состояние». Султан уль Арифин[32] (Мудрейший из мудрейших): «Если шариат есть служение внешними средствами, тарикат «калб-сердцем», то есть богослужение сердцем, чувством, а хакикат - сир[33] , богослужение тайной (субстанция на дне сердца, чувство)».

                                       Первая часть

                                          О шариате

Ходжа Ахмет Ясауи – Султан аль арифин (Султан всех святых) говорит так: «Всех основоположников и вождей Пути можно разделить на три группы. Вожди шариата – ученые-мудрецы, правители (падишахи)., вожди тариката –шейхи (Пиры) и суфии., вожди хакиката – арифы и шейхи, которые стоят на страже Хакиката (Истины)».

Если (в первую очередь) ученые и каганы будут подчиняться принципам шариата «амр бил-магруф нахиу ан-ил мункар (приказы шариата, по которым разрешается что-либо для блага человечества, общества или запрещается)» и будут призывать и других людей придерживаться этого пути, тогда они никогда не сойдут с верной дороги. И тот, кто пойдет за ними (община) и те, кто выполняет приказы (как указывают вожди), никогда не отойдут от основ шариата. Но если не будут выполняться эти условия, они свернут с пути шариата.

Шейхи и суфии предавшись аскетической дисциплине “умерщвление” (плоти)- риязат[34], познав созерцание (мужахада[35] - внутреннее видение; “свидетельство”), «раскрыв духовный мир»[36], пройдя через 70 макамов[37] начнут общаться с ушедшими в иной мир предками (ғайып)[38] и ангелами, такие шейхи и суфии всегда будут верны пути тариката. Но и те, кто пошел за этими великими людьми, никогда не сойдут с пути тариката. Если же данное условие не будет выполнено, (они сами) сойдут с пути тариката, и к тому же поведут и следующих за ними в пропасть, то есть испортят их. Приближенные к Истине рабы-шейхи и святые (мудрецы) поистине далеки от бренности - «ма сиуа Аллах»[39], непрерывно переходя от тайны к тайне (здесь, тайна – душа, сердце), достигая своей цели[40], не сойдут с пути Истины. Но если эти условия не будут выполняться, то (Ищущий) не сможет достичь своей цели и сойдет с верной дороги.

     Суфи Мухаммед Данышменд приводит пример тому: если правитель местности Хижаз отправит к правителю Китая посла, и если кто-либо из путников будет направлять остальных, при этом не зная пути, то и посол также потеряет дорогу. Если ведущий не заплутает, то и идущие за ним не заблудятся. Дервиш или суфии похожи на тех, кто ведет по верному пути. А те, кто идет за ними, похожи на послов, которые вышли в путь.

    Суфи Мухаммад Данышменд говорит: «Шейх, не прошедший все 70 макамов, и при этом рвущийся к Шейхству, желающий стать лидером (ложный шейх) - стоит на неверном пути». Возможно, он есть враг истинных шейхов, которые прошли 70 макамов. С возмущением они говорят: «Ей, ты, ничтожество (лживый шейх), те, кто пойдут за тобой собьются с пути, совратятся (фасид[41])!» Грехи их товарищей и мюридов, которые пошли вслед за ними (лживыми шейхами) будут нести сами же эти лживые шейхи.

Шейх Наджмеддин (Да ниспошлет ему Аллах свою милость!) так говорит: «Некоторые люди говорят, что они стоят на пути шариата, а другие говорят, что стоят на пути Хакиката. Мукмины или мусульмане называют тех, кто стоит на пути шариата. Придерживающихся пути тариката называют - шайх[42], суфии[43] и захид[44]. Идущих по пути Хакиката называют - ариф, 'ашык[45], и мухиб[46].  Душа тех, кто стоит на этом пути  должна быть наполнена экстазом - халь. Если состояние  и цель этого раба будут действительно верны, тогда великий, могущественный Творец сделает такого своим другом.[47] Но если его духовность лжива, и цель его будет неверной, такие (не приведи Бог!) есть Божьи враги".  Аллах: «В тот день (Судный День) посмотри на (состояние) лжецов (лицемеров)….»[48] Также сам Пророк Мухаммад (с.г.с.) говорит: «Каззабу аду’уль-аллах» (Лицемер – враг Аллаха). Иди верно по этому пути, и не будь лицемерным. Так как этот путь требует духовности. Руханият (магнауиат) нужен вам. И тем не менее, если будет то угодно Богу, магнауиат каждого пути имеет свое место.

     Хз. Пророк Мухаммад (с.г.с.) так отмечает в своем хадисе: «Шариат – мои слова, тарикат – мои дела, а хакикат- мое состояние». То есть шариат произносимые мною слова, тарикат, то что я совершаю, делаю. Наш Пророк Хз. Мухаммад говорит, если шариат есть сказанные мной слова, то тарикат не ограничивается только словами – это мои действия. Смысл этого в следующем: Хз Пророк (с.г.с.) в ночь вознесения- мигража[49] напрямую беседовал с Творцом на 90 тысяч тем. 30 тысяч из которых были о шариате, 30 тысяч о тарикате и другие 30 тысяч из хакиката. Пришел приказ от Аллаха: «30 тысяч указов шариата для всех смиренных, а также всем неверным и фасыхам[50] (то есть всему человечеству), указания тариката  (только) тем, кто добровольно идет на это и считает нужным, а указания хакиката (никому) никогда не говори!»

     Ходжа Ахмет Ясауи – Султан уль-арифин (Султан всех святых) говорит так: «Шариат – это служение всеми своими органами, то есть служить внешними органами» Смысл слова Би’л-аркан (внешние органы) охватывает все смыслы фарза[51], уаджипа[52], сунны[53], и адаба[54] . Но те, что пошли по пути шариата были названы смиренными мусульманами (мукмин мусылман). Придерживающимся этого пути необходима духовность. Духовность, следуя приказу Творца бывает двух типов: Амри би’л ма’руф, а также ани’л мункар.[55] (фарз - дела, которые указаны в Коране как добродетельные, хорошие., харам – запретные, плохие). 

«Вы-лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [пошариату и разуму], запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха».[56] Если смиренные мусульмане полностью и верно будут выполнять приказы - «амри’л-би’л ма’руф» и при этом будут далеки от влияний «нахий ани’л мункар», в этом случае их мусульманская смиренность будет верна и придерживаемый ими путь шариата будет верным. Значит они и есть истинные рабы Аллаха. Аллах: «Аллах друг тех, кто поверил Ему. Он выведет их из темноты и наставит на верный (Светлый) путь»[57]  Но если же не будут выполнять достойное («амри’л-би’л ма’руф») и если не будут далеки от греха («нахий ани’л мункар»), такие люди не могут называть себя смиренными мусульманами и будут считаться из рядов грешников, лицемеров (двуличие).

«Амри’л-би’л ма’руф» (призывающий к достойному, благому) – принимая и выполняя все, что полагается делать согласно шариату, обучая этому и других. «Нахий ани’л мункар» - грешные деяния запрещенные по шариату: нифак[58], сомнение, ширк[59], себялюбие, эгоизм, лицемерие, двуличие, коварство, подлость, дармоедство, паразитизм, взяточничество, ложь, сплетни (гайбат[60]), прелюбодеяние, пьянство, наркомания, нанесение вреда смиренным мусульманам, притеснение кого-либо. «Если кто-либо из вас увидит плохое деяние, немедленно исправьте то руками, остановите, если же у вас не хватает сил, остановите то словом, необходимо проявить нетерпимость тому, протест, если и на это не хватает сил, пусть (человек) выступит против того деяния своим сердцем (пусть сердце человека болит о том, что он не в состоянии противостоять злу) - это самый низкий уровень имана».

Если какой-либо человек совершает недостойное (не соответствующее шариату) дело, необходимо выразить протест этому. Но если смиренный видя неугодное и скверное не проявляет недовольства тому, он будет сравни с теми, кто сам является грешником. Об этом Пророк Мухаммад (с.г.с.) говорит следующее: «Тот, кто выказывает согласие с грехом, является неверным, и тот, кто не обращает внимания на грех и есть грешник».

Шейх Хасан Басри[61] (да будет доволен им Аллах!) так говорит: «Как только ты забудешь Хизра – считай, что для тебя закончился шариат». В книге «Хуласа»: «Если в сердце человека есть хоть малейшая толика высокомерия, он не сможет попасть в рай». К тому же в «ахл иль-магрифат»[62] говорится: «Высокомерный человек - считающий себя лучше других». Итак, высокомерные люди никогда не попадут в рай. Пророк Мухаммад (с.г.с.) говорит: «Если смиренный будет скупым, то он не попадет в рай, но если неверный  будет щедрым[63] , то он не попадет в ад».

      Шейх Джунайд Багдади[64] (пусть снизойдет к нему милость Аллаха!) об ученых: «Все ученые-мудрецы находятся в состоянии между страхом и надеждой».[65]

     Если придет приказ от Бога - все рабы попадут в ад и только один среди них попадет в рай, необходимо надеяться и верить, чтобы таким единственным человеком стал именно ты. И если все рабы окажутся в раю, и только один достоин ада, (Ищущий суфий) должен бояться оказаться именно им. То есть, находится в состоянии между страхом и надеждой. Суфий Мухаммад Данышменд (в слове о шариате) закончил свое повествование следующими словами Ходжа Ахмета Ясауи: «Если кто-либо не зная шариата, направится к тарикату, значит выбрал ошибочный путь, если же он избавится от высокомерия и «исчезнув» продолжится в  трансе (фана[66]), и только после этого войдет в тарикат – это будет верным».  Хз. Пророк (с.г.с.) : «Мутлу кабла ан тамуту»[67] Необходимо умереть при жизни (то есть оседлать свою страсть). И это верно.

                                                Вторая часть:

                                                 О ТАРИКАТЕ

Аллах приказал: «После этого, чтобы (ты) встал на верный путь с религией Хз. Ибрахима[68], мы посылаем аян»[69].

«В тот день (то есть Судный День) не будет вам защиты ни от детей ваших, ни от богатства вашего. За исключением тех, кто пришел к Аллаху[70], с чистейшими намерениями (калб и салим[71])»

     Хз.Ходжа Ахмет Ясауи так сказал: «Аллах Таала приказал пророку Хз.Мухаммаду (с.г.с.): следуй по пути религии Хз.Ибрагима. И также приказал: «И вы следуйте по его религии».

     Хз. Мухаммед Мустафа (с.г.с.) –есть ведущий всего мира. «Мы тебя направили как милость в этот мир.»[72]

Какая тайна есть в следующем аяте? «Следуй по религии Хз.Ибрагима (пророка)» Ответ: самое верное знает Аллах, и сокровение его может быть связано со сказанным: «отец Ибрагим (с.г.с.)». Сын идет по стопам отца.[73] Какая тайна заключается в том, когда называют Ибрагима отцом? Ответ: до Хз.Ибрагима (с.г.с.) не был послан тарикат. Впервые тарикат был дан отцу Хз.Ибрагиму.

(Как говорили древние) В повествование говорится так: «умм-уль аруах[74] душа Пророка Мухаммада (с.г.с.)», а «умм-уль жасад[75] тело пророка Адама (с.г.с.)». То есть отцом является (тело) пророк Хз.Адам (г.с.). Самое верное знает Аллах. Итак, никакая душа не была рождена раньше души Хазрет Мухаммада Мустафы (с.г.с.). И никакое тело не было создано раньше тела (сути) Хз.Адама (с.г.с.). 

Именно поэтому родоначальником всех душ является душа Пророка Хз.Мухаммада (с.г.с.).  А тело пророка Хз.Адама (с.г.с.) – основа всех тел.

Аллах так говорит в Коране: «В тот день (то есть в Судный День) не будет тебе никакой пользы ни от твоего богатства, ни от твоих детей. За исключением лишь тех, кто придет к Аллаху с чистейшей душой (калб и салим)»[76]

     То есть в Судный День не будет никакой помощи и толку от богатства, от детей. Только чистейшая душа (калб и салим) может принести пользу. По поводу понятий «калби салим» существуют различные споры среди муфассир-шейхов.

     Но Суфи Мухаммад Данышменд (да снизойдет к нему милость божья!) так поведал о решении Ходжа Ахмета Ясауи по этому поводу: Пока человек (талиб, мюрид) не очистит душу (не станет «калби салим»), он не имеет права следовать по пути тариката. Но для того, чтобы человек стал «калби салим» ему необходимо пройти через четыре моря.

Первое – море бренности[77], второе –море народа (халк)[78], третье – море дьявола[79], четвертое – море страсти[80]. И для этих морей необходим корабль. Без корабля вы не сможете их пройти.

Корабль первого моря бренности - зухд[81], его пища- неприхотливость, знание, смирение, безропотность, кроткость., ленгер[82], сила – в сдержанности.

Второе – корабль моря халк –безнадежность, и одиночество, разлука (ленгер-фирак[83])  его маджлис –халует[84] (или хилует).

Третье - корабль моря шайтана – зикр, его пища – тасбих (четки)[85], ленгер (хауф и риза) – надежда, собрание – махаббат (любовь).

Четвертое - корабль моря нафса – голод и жажда. Его пища – (ашк) влюбленность, ленгер - заук[86] (духовное наслаждение), его маджлис – шаук.

И только те, кто перешел через эти пути-моря, достигнув до уровня «калби салим», могут быть достойны пути тариката.[87] Не пройдя через эти моря,  не перейдя все эти пути делать шаг в сторону тариката, самое настоящее невежество. И те, кто идет за подобными людьми такие же глупцы. Пророк Мухаммад (с.г.с.) говорил: «аль-Ахмаку ‘адуи», то есть глупец – мой враг.

Расульуллах[88] также сказал: «ат-тарикату аф’али», тарикат - мои дела. То есть тарикат есть его действия. Он никогда не спал ночами. Никогда не прекращал произносить зикр, держа в руках четки. И только днем он разрешал себе слегка отдохнуть. Хз.Пророк : «Йанаму ‘айнайа уа ла йанаму калби» то есть хоть мои глаза и спят, но душа моя не спит. Он  также мало ел. По некоторым данным Хз.Пророк (с.г.с.) вместе с 73-мя соратниками ел 12 батпанов пищи (мера веса, различная у разных мусульманских народов).

Мугира бин Шугба (Да снизойдет к нему милость Аллаха!) так говорит: «Пророк как-то молился ночью до тех пор, пока не опухли его ноги. И когда его спросили: Разве тебе не прощены все твои грехи, зачем ты так мучаешь себя, читая намаз? Он ответил: «Хочу стать рабом наполненным благодарностью».

Сахаба по имени Мугира: «Каждую ночь Пророк служил до тех пор, пока у него не опухнут ноги. Сподвижники: «О, пророк, тебе были прощены все прежние и будущие грехи, зачем же ты предаешь себя таким мучениям?» Он ответил: «О, друзья мои, (сподвижники) такого сироту как я – Мухаммада, Великий Творец назвал «другом, хабибом[89]». Поэтому в знак благодарности, я раболепно служу (Ему)».

После этого Великий Аллах: «О, поклоняющийся! (Посланник-Пророк) Вставай и молись ночами! Проводи половину ночи в молитве или сократи это»[90]

То есть, О, Мухаммад! Я создал тебя не для мучений. Вставай посреди ночи и служи (читай намаз).Пусть будет не мало и не лишне. Вот после этого приказа Хз.Мухаммад (с.г.с.) треть ночи проводил в богослужении (читая намаз).

«… и часть тех, кто был вместе с тобой»[91] То есть (Творец): если эта группа людей будет с тобой, дав клятву, пусть они служат треть ночи, как и ты. После чего Хз.Пророк (с.г.с.) стал служить и дал приказ своим сподвижникам проводить богослужения также. И сподвижники его делали тоже.  О, мюриды, ищущие Истину мы поведали вам о делах и богослужениях Хазрета (с.г.с.). Если ты принадлежишь к умме выполняющий «жахд-жад»[92] не будь из числа лжецов! Потому что «…лжец враг Аллаха»,- сказал он.

Маулана Суфи Данышменд: «Ходжа Ахмет Ясауи говорил так: тарикат- это служение душой (сердцем)». То есть тарикат означает – служение с душой и раскрытие души. По этому поводу Хз. Пророк Мухаммад (с.г.с.) также говорит: «У Аллаха есть 70 тысяч занавесей от темноты и света. Если они раскроются, то все вещи, куда падет взор (Божий) озарились бы». Поистине, у Творца есть 70 занавесей от темноты и света. И если они раскроются, то благодаря взору Божьему произойдет озарение». Дополнительно к этому существует мир кубра[93] (макрокосмос) и мир сугра[94] (микрокосмос). То, что невидимо свойственно макрокосмосу. Но по мировоззрению суфиев (ахл-и тасаууф), если раскроется человеческая душа он явно, как в микрокосмосе увидит «18 тысяч мирозданий». А для того, чтобы раскрыть глаза души своей необходимо вести аскетический образ жизни - риязат (отказ от себя и бренных благ)

Аллах так говорит в Коране: «Тех, кто служил на нашем пути (боролся за веру) мы наставим на наш путь»[95] Посланник Аллаха также: «Умрите, пока не умерли».

Шейх Хасан Басри (да будет доволен им Аллах!) «До Шайха Баязита Бистами[96] все шейхи ели только один раз в течении 60 дней, не спали в течении 60 дней.  И постоянно проводили практику зикра, восхваляя Творца. И только тогда у них раскрывались «глаза души».

Все шейхи от Шейха Баязита Бистами до Ходжа Ахмета Ясауи (да будет доволен ими Аллах!) ели только один раз в течении 40 дней и сорок дней не спали. Во время бдения они не отрывались от зикра. После чего у них раскрывались «глаза души».

И Хаким Сулейман[97] (да будет доволен им Аллах!) сорок дней, Махмут Кожа (Да будет доволен им Аллах!) 29 дней, а Зенг1 Ата[98] (да будет доволен им Аллах!) служил так в течении 19 дней.

Шейх Нежмеддин Кубра (да будет доволен им Аллах!) говорит: «Недостойно быть шейхом и брать мюридов до тех пор, пока не раскроются глаза души».

Шейх Ахмет Ясауи по этому поводу говорил: «Ели кто-либо, не пройдя через 70 макамов станет называть себя шейхом, будет считаться неверным». Садыр Ата (Шейх Ахмет Ясауи) в своих Рисала (посланиях, сокровениях): «Если кто-либо, у которого не раскрылись глаза души, не находящийся под сенью («гаус-гиас»[99]) не имеющий бесед с Хизром и Ильясом[100] и святыми (гайп ерены[101]), не получив от них благословения (ижазат[102] ), станет называть себя шейхом, такой человек будет считаться лжецом (каззаб[103],мубтади[104]) и шайтаном. Если кто-либо  получит благословение от духов (гайып еренов-аруаков),и на макамах шейхства вместе с мюридами и друзьями будет служить в затворничестве (кылует – келья, подземелье), таким шейхам святые духи (гайып ерены) будут давать уроки из тариката и поддерживать их.  И к тому же в этой келье ( кылует) мюридов и соратников посетит озарение, экстаз (уажд[105] и файиз[106]).  Такое состояние называется макам сакр[107].  На этом макаме смиренному раскроются некоторые тайны. Что будет ниспослано от макама Гайп[108],[109]будет все ясно видно (таджалли). Человек, названный шейхом, обязан знать какая из «трехсот шестидесяти вен»[110] мюрида довольна или нет. Таким образом, если человек является Шейхом, в состоянии (воспитать) довести своего мюрида до цели, только в этом случае он имеет право брать себе мюридов, воспитывать их - «ирадат»[111].  Но если он не сможет довести Ищущего до своей мечты - будет неверно ему брать и воспитывать мюридов. Держать ему ответ за это в Судный День. Если же это достойный (Шейх), то будет держать отчет, если же он неверный, то пребывать ему в страдании. Но если у него раскроется мир души  и он соединится с 70 макамами, такая душа будет считаться зеркалом Аллаха (назаргах)[112].

     Хз.Пророк Мухаммад с.г.с.: «Великий Творец смотрит не на ваш лик, а на ваши сердца (душу)». К тому же: «Сердце смиренного (душа, состоянние) престол (Арш[113] ) Милосердного (Рахмана) и дом Милосердного (Рахмана)». Вот так Хз.Пророк указал истинный путь.

     Хз Дауд (г.с.) обращаясь с восхвалениями к Богу так сказал: «О, Творец! В мире есть твои рабы - правители и у них есть драгоценности. А где же твои драгоценности?» Аллах ответил ему: «Ей, Дауд, души (состояние души) моих  смиренных рабов – моя драгоценность. Мои рабы-правители в бренном мире, только изредка смотрят на свои драгоценности. Ей, Дауд, я же, смотрю на их души (состояние) 360 раз в день».

Поэтому, может быть душа, получившая такую особенность даже лучше Каабы. Потому что Каабу строил Хз.Ибрагим, а душу создал Аллах. На видимую Каабу смотрят все творения, а в душу смотрит только Аллах.

Вот именно так, Наставник Шейх, наполнившись особенными качествами, раскрыв свою душу, и пройдя через 70 макамов, может стать Шейхом (ведущим). Но если он не обладая такими достоинствами, и при этом станет называть себя шейхом - он будет считаться лгуном, лицемером. В этом случае следует сторониться такого Шейха. Если открытый взор души «муршид-и камила»[114] обратит свое внимание на мюрида, он (не выдержав взгляд Шейха) потеряет сознание.

    Хз.Муса (г.с.) в состоянии транса («в макаме разия»[115])  стоял на горе Тур ( «Тур-и Сина»[116]) и когда вещь Творца[117] воплотилась в экстазе (таджилли), горы разбились на куски и растаяли. Увидев то, Пророк Хз.Муса (г.с.) упал в обморок. После этого Аллах (в Коране) говорит так: «Великий Творец послал экстаз (таджалли) горам и они рассыпались, а Муса упал в обморок»[118]

Хз. Шейх Наджмеддин Кубра говорит так (да снизойдет на него милость божья!) «есть три вида экстаза мюрида: вначале жазб[119], второе важд и третье – впадает в транс от взгляда шейха». Первое – бид’ат[120], второе –суннат, третье – ваджип, полное подчинение (тагат). В состоянии жазб мюрид получив милость Аллаха и, желая приблизиться к Господу впадает в транс. Это – бид’ат. В состоянии важд на мюрида сильно воздействуют слова и зикр Творца, он не в состоянии вытерпеть волну «халауата и страсти (ляззат)[121]» и падает в обморок. Это –суннат. Третье - мюрид, не выдержав взгляда шейха, впадает в экстаз. Это –ваджип.

Шейх Музаффар Дарияйи (да будет доволен им Аллах!): «Я был рядом с Пророком Хизром (г.с.) семь лет. Я спросил его: «О, Ходжа, Вы присутствовали на беседах пророка Дауда (г.с.)? Вы слышали Его слова? – спросил я его. Хизр ответил так: «Да, слышал. Слова его «исм-и зат[122]» то есть Аллах.» В трансе- заук и шаук, со словами: «Алла, Алла» его состояние подействовало на рядом сидящего друга и тот с зикром на’ра[123] упал в беспамятстве.

Пророк Дауд (с.г.с.) говорит так: «Схватите этого человека, тащите его волоком и бросьте в море! Если его обморок и (на’ра) действительны, истинны тогда он избавится от моря! А если лживы, пусть потонет там!" И когда его приволокли к морю, оно неожиданно высохло. И когда Пророк Дауд (с.г.с.) увидел это, стал громко речитировать зикр (на’ра) и бросился с вниз с трибуны.

Шейх Наджмеддин Кубра (да снизойдет к нему милость божья!) говорит так: «Если человек пройдет через 70 макамов, в таком случае он не упадет и не навредит себе».

Шейх Ахмет Ясауи (да снизойдет к нему милость божья!) говорит по этому поводу: «Необходимо знать науку 70 макамов, а потом использовать эти знания в жизни. И если поможет Аллах, до остальных макамов (как полагается) он дойдет».

Маулана Суфи Мухаммед Данышменд говорит так: «Эти макамы состоят из : «кашфу’л кубур[124]» (видеть тех, кто в могиле) и «кашфу’k кулуб[125]» (видеть то, что внутри сердца). Это самые низкие из макамов. И только в таком состоянии, пройдя через 70 макамов, находясь в макаме шейхства, имеет право брать себе мюридов, при необходимости брать садака-курбан (милостыню), (дерман[126]) говорить, повествовать о макаме святости (аулие[127]) и показывать чудо (керемет) – все это кстати и необходимо. Но, не пройдя через 70 макамов, не раскрыв свою душу и при этом брать себе мюридов и вести наставничество (ирадат) - нельзя, это не будет принято Богом. Такие шейхи приносят вред религии и иману.

Шейх Наджимеддин Кубра (да пошлет Аллах ему свою милость!) говорит так: «Есть условие для получения подарка: полученные от людей какие-либо подарки необходимо отдать беднякам, сиротам, немощным. Во-вторых, и малое и большое нужно видеть в равенстве. В-третьих, Шейх не имеет права брать себе эти подношения, тем более если в них есть сомнительное. Необходимо просить Аллаха в заклинании, чтобы Он наставил на верный путь того человека, который принес его».

   Шейх Наджимеддин говорит так: «Когда будет необходим шейх, который прошел через 70 макамов,  раскрывший глаза души, тогда можно показывать чудо (керемет). Когда от Хз.Пророка с.г.с. неверные потребовали показать чудо  (му’джиза)[128], он показал его, в силу того, что это было необходимо. Поэтому Пророк говорит так: «Если слова и дела соответствуют уровню Шейха, (такой) как пророк нашей уммы». Вот так, будет верно, если мюрид протянет руку именно такому шейху. И к тому же, шейх может показать чудо (карамат) лицемерам, неверующим (мункир[129]) для указания верного пути".

Суфи Мухаммед Данышменд: Я слышал от Султана уль-арифин Ходжа Ахмета Ясауи (да снизойдет к нему милость Аллаха!): «Если мюрид подчинился одному шейху (ирадат), не может служить другому. Но если тот шейх не сможет стать муршидом, и не в состоянии довести мюрида до его мечты, ученик имеет право пойти к другому шейху, служить ему, и это будет уместно, в достижении его цели. Но, и тем не менее он должен попросить разрешения у шейха».

Есть такие слова: «Ижазат (разрешение на наставничество) одному человеку, а служение тысячам людей. Для Шейха является обязательным (ваджип) давать приказы мюриду, указания, нравоучения, помогать ему в том, чтобы он смог переходить, подниматься от макама к макаму. Мюрид обязан выполнять  приказы шейха, действовать в соответствии с его приказами. В Коране сказано: «Обязанность Пророка толково пояснять, доводить[130] ». 

Как и Пророк доводит приказы божьи своей умме, шейх также обязан довести приказы Творца своим мюридам (для их духовного роста). Как и Мухаммад Мустафа (с.г.с.) страдал ночью и днем во имя своей уммы, пять тысяч раз, проливая слезы ради нее, так и шейхи, чтобы мюриды дошли до своей мечты, должны день и ночь молится (Богу) за них. По этому поводу Аллах: «Если человек стремится приблизиться к своему Творцу, соединится с Ним, пусть совершает достойные дела[131] (салих амал)[132]»,- так сказано в Коране. То есть от шейха проповедь (наставление, предложение), от мюрида их выполнение, от Аллаха помощь, от шейха химмат[133](духовная поддержка). И только после выполнения всего этого мюрид добьется своей цели.

    Есть такое понятие: «грех шейха, иман мюрида». Смысл этого словосочетания в следующем: если мюрид даст руку шейху, который прошел через 70 макамов, то и шейх, чтобы научить  тайнам макамов, спускается от своих высот и обучает мюрида- «куфр-и шайх».[134] Это не означает стать неверным, если вдруг станет таковым, будет на уровне «имана мюрида»[135] Иначе говоря, как мать, которая с нежностью воспитывает свое несовершеннолетнее дитя, так и шейх должен воспитывать своего мюрида. Мы вновь вернулись к своей цели. Если шейх является муршидом, и если доведет мюрида до цели, он будет достоин своего звания. Но если ему этого не удастся - он не достоин макама Шейха. Если шейх возьмет себе мюрида, значит онвоспиталего во имя веры. Но если он (мюрид) взял его за руку (пошел за ним) во имя бренности, стремления (ирадат) мюрида будут неверны (фасид). Поэтому Хз.Пророк Мухаммад Мустафа сказал: «Основа всех (ошибок) грехов - есть стремление к корысти, стяжательству».

Шейх Наджмеддин Кубра (да снизойдет ему милость Божья!) говорит так: «Условие подчинения Шейху в следующем: если шейх богат, а мюрид беден, шейх обязан помочь мюриду, предоставив ему средства к в существованию (ваджип), но если шейх беден, а мюрид богат, то он также обязан помогать своему шейху (ваджип)».


Маулана Суфи Мухаммад Данышменд, от Хасана Басри (да снизойдет ему милость Божья!) (после собеседований с ним) говорит так: Сухбат (беседа) бывает трех видов:

первое – слово из шариата (назидание, изречение),

второе – хал, святость, химмат  (духовная поддержка - опека) и слово о мудрости,

третье – тайна, сокровение (душа-сердце-душевный мир), слово о хал (состояние) и об Истине (хакикат).

Поэтому те, кто придерживается пути Истины, верны тарикату,  шариату, хакикату, в соответствии с основными постулатами милосердия, аскетизма, мужахада, «наполнив страданиями жизнь», заклиная и моля, обязаны направлять на верный путь лицемеров, неверных людей. Если же (тот) не покается, пока Аллах не «укажет путь» (тауфик[136]) необходимо проявлять терпение. Потому что Хз.Пророк (с.г.с.) говорит так: «Тауфик – очень важное явление, и это дается только избранным, любимым рабам».

     В своей рисала Баба Машын (да снизойдет к нему милость божья!) говорит так: «Обязанностью приверженцев (обладателем) шариата, тариката и хакиката, является чтение нравоучений, наставление на верный путь грешников, любящих спорить, конфликтовать (мубахаса[137]) и поддержка (ташуик[138]) для их покаяния. Шейх должен заклинать в молитвах – (хидаят[139]) о тех, кто сошел с верного пути (заблудшие), в течении трех дней и ночей. Если в течении этого времени тот не встанет на верный путь, то необходимо пять дней  заниматься “умерщвлением” (плоти),то есть аскетической дисциплиной – риязат, а также приложить усилия на мистическом пути, духовное сражение -  мужахада. Но  если и в течении этого времени тот не покается, то необходимо продлить мужахада до семи дней. Используя этот метод можно продлить мужахада до сорока дней, чтобы наставить на верный путь падших грешников -  мухалафат[140]  и только тогда он будет достоин звания Шейха».

Прежние Шейхи говорили так: «Дервиш должен постоянно делать три вещи (уирд[141] ). Первое – голод и жажда, второе – отказаться от сна, третье – «зикр-иhафи[142]», то есть произносить (речитировать) зикр сердцем. Все эти три момента необходимо делать одновременно. Если не будет хватать одного, дервиш не достигнет цели. То есть оразу (пост) надо проводить именно так. А для этого необходимо съесть половину кусочка мяса, и чтобы не отстать (гафил[143]) ни на один час от зикра, нельзя спать один день и одну ночь. Проведя один день и одну ночь без сна,  надо поесть один раз в течении трех дней и чтобы не останавливать зикр, следует еще провести три дня и три ночи без сна. После бессонных трех дней и ночей станут видеться духи хабис[144] . И этому не стоит уделять особого внимания. После чего в течении уже пяти дней единожды провести разговение и не спать пять дней и ночей. После этого станут появляться видения грязной души. В следующий раз не следует есть в течении семи дней, без остановки речитируя зикр и не спать в течении семи дней. И в это время раскроется макам «кашф’уль кулуб» (чтение души, сердца). Следуя данному методу, после девяти бессонных дней и ночей, раскроется макам «кашф-уль куруб» (могильные видения). После 11 бессоных дней и ночей наступит время макама  «кашфу аруах-и тайиба»[145] (видение достойных духов). Через 13 бессонных дней и ночей начнет раскрываться макам «кашф-уль малаика»[146] (видение ангелов). В течении 15 бессонных дней и ночей, без пищи раскрывается макам «кашф-уль зуль джалал»[147](мушахада – видение Истины, Господа) и тогда (он) достигнет своей мечты. На основе этого метода, если за 15 дней не получит результата, тогда достигнет егоза 40 дней. Если и в течении 40 дней цель не будет достигнута, то несомненно этополучится через 60 дней. Если же не получится обрести того состояния за 60дней, то в этом случае необходимо все это повторять в течении 360 дней и ночей. Но если и после этого цель не будет достигнута, то значит (у Ищущего) естьсовершенные им ошибки, грехи (вина). Необходимо выяснить свои грехи, раскаяться в них и раболепно служить Богу. Но никогда нельзя терять надежды и веры в Бога! Никогда не теряйте надежды на милосердие Аллаха![148] Но если в этой бренности не достигнет своей цели, он должен верить, что в Судный День он достигнет своего, и служить в состоянии между страхом и надеждой - «хауф, рижа».

Шайх Наджмеддин Кубра (да снизойдет к нему милость Аллаха!) и султан арифов Ходжа Ахмет Ясауи (да снизойдет к нему милость Аллаха!) говорят так: «В мире души очень много грехов и грязи. Это следующее: хубб-уд-дуниа[149], хырс[150], хасад[151], гнев, вражда, исиян[152] забывчиваость, надменность, рия[153]и показуха и.т.д. Если в душе мюрида будет что-либо подобное, то он не достигнет цели. Будучи влюбленным (хабиб[154]) мюридом, желая достичь своей цели - махбуб[155], стремясь соединиться с Любимым (любимый- Творец), очищая мир своей души от грязи, проводя жизнь в лишениях и страданиях (риязат, мужахада), при помощи Шейха, по изволению Аллаха его цель будет исполнена».

Аллах в Коране говорит: «Тех, кто служит на нашем пути (сражаются на нашем пути- джихад) направим на наш Путь (соединим)[156]».

     Хз. Пророк (с.г.с.): «У каждой вещи есть свой закят (пожертвование). Закят тела[157] - отказ от воды и пищи».

     Вот таким образом, Аллах простит грехи тем, кто благодаря страданиям и лишениям (риязат, мужахада), занимается достойным, благостным трудом.

     Шайх Музаффар Дариайи говорит: «Пять лет присутствовал на беседах Ходжа Хырыза (да пошлет Аллах ему свою милость!). Гаус-уль гиас, Хызыр и Ильяс, все Кутбы (семь слоев небес), духи, абдаллы[158], аутады[159] - все благословили меня: "Направь на верный путь тех, кто не прислушался к приказам божьим, не выполнял обязательства богослужений, и не признавал сунны Пророка, совершая грехи (фиск[160], фасад[161])! Еще раз, произнося заклинание: "Творец, прояви милосердие тем, кого постигли страдания, трудности, испытания, напасти и беды!" - и тогда их заклинания принимались и тот, кто потерял путь, находил его».  

     Вот так, о, дервиш, все пророки и святые, ушедшие и живые, скрытые (хазыр), герои (хас[162]) занимались тем, что заклинали Бога. По этому поводу Хз. Пророк говорит так: «Если бы не было салихов (святые, смиренные), то кровожадные замучили бы всех (халак[163])»

     Шейх Шибли говорит так: «по поводу магрифата святых (аулие) есть различные мнения Шейхов. Некоторые, считают, что святой (аулие) не знает о своей святости, некоторые считают, что можно понять свою святость. Те, кто считают, что невозможно то узнать, опираются на хадис: «Под куполом (то есть окружающие) есть много святых, их кроме меня никто не знает».

Хз.Пророк: «И прилежные (святые) находятся внутри больших опасностей и угроз».

Шайх Наджмеддин Кубра (да снизойдет на него милость божья!) говорит так: «Святость можно узнать по ее признакам (аламат[164]). Некоторые по девяти, другие до сорока, третьи по семи, другие по трем признакам могут узнать святого». Если этих признаков – аламатов будет меньше трех, он не будет считаться святым. Во-первых, святой не должен быть корыстным, стяжателем. Во-вторых,должен избавиться от своих страстей, благодаря аскетизму отказавшись от пищи и воды. В-третьих,должен бодрствовать по ночам (особенно, когда в обществе наступает мрак –невежество, несчастья курсив мой

Шайх Наджмеддин Кубра (да снизойдет на него милость божья!) говорит так: «Мало есть, довольствоваться малым, мало спать, бодрствовать, мало говорить,  часто произносить зикр – это признаки живой духовности (проснувшейся души). Если эти признаки будут у человека, значит он и есть святой. Шейхи стоящие на пути тариката, прошедшие через 70 макамов, раскрывшие глаза души, получив благословение от святых духов и если их слова о том, что  они стоят на пути тариката действительны, в таком случае они будут достойны макама шейхов. Только Господь знает верное!»

                                                                         Третья часть:

                                                                         О Хакикате

(Как) будет приказано (так и) – будь верным[165]! Хакикат – мое состояние. 

Шейх Ахмет Ясауи говорит так: «Хакикат – означает действовать с душой. Пророк предупреждал из аята, страшась его: «(Как) будет приказано (так и) – будь верным![166]», и действовал, следуя аяту: «Затем для того, чтобы встал на верный путь, следуя религии Хз.Ибрагима, мы послали аян![167]». В состоянии ми’ража Истины, пройдя через 70 завесей (макамов, слоев), Хз.Пророку (с.г.с.) был послан аян.

    Аллах в Коране: «Даже если 70 раз за них будешь просить (молится за них) Творец их не простит[168]» Этот аят обозначает 70 макамов. (Великий Творец) 70 тысяч завесей скрыл за 70-ю макамами. А 70 макамов расположил в 70 йакинах[169] (познание истины, абсолютное познание).

Это следующее: исм-уль йакин[170], расм-уль-йакин[171], иль-ульйакин[172], ‘айн-уль йакин[173], хакк-уль-йакин[174], хакикат-уль хакк-иль йакин[175], Аллах-уль хакк-иль йакин[176]

Эти семь йакинов внесены в духовное сражение - «мужахада». (Мужахада) Основано на аяте Корана: «Тех, кто служат на нашем пути (в состоянии мужахада) мы наставим на наш Путь».[177]

     Мужахада (духовное сражение) было внесено в гинаят[178] Истины (милость Аллаха, помощь). Оно основано на аяте Корана: «Только Тебе служим, только у Тебя просим помощи».[179]

   Также Хз. Пророк (на основе приказа этого аята и его смысла), моля Бога о милости - гинаяте, находился в состоянии духовного сражения - мужахада. Он прошел через 70 тысяч макамов и достиг Хакиката (Истины). И тогда он узрел его бытие (бака[180]). Он достиг вознесения - ми’раж[181] (душа, рух). Это подтверждает также и телесное вознесение - ми’раж.

    «Аллах в Коране: Чистейший Аллах, не имеющий ни единого изъяна, в одну ночь его (своего раба Хз. Пророка), чтобы показать наши аяты (знаки), переправил из мечети Харам (Мекки) в мечеть Акса (Куддус)».[182]

    Хз. Пророк с.г.с. в ми’раже, чтобы достичь уровня рабб-уль ‘иззат[183] прошел 50 уровней: 1- акыл (разум), 2- познание бытия Аллаха, 3 - понимание того, что Аллах всегда был до создания миров, 4 - понимание того, что Он вечен (баки[184]) и никогда не исчезнет, 5- хайу[185] - что Он живой и никогда не умрет, 6 – ‘алим[186] понимание того, что Он мудрейший.,

7 – кадир[187] (могущественный)., 8 - сами[188] (слышащий), 9 – басир[189] (всевидящий), 10 - мурид[190] (пожелатель)., 11- фа’ил[191] (действующий)., 12- (в оригинале не разборчиво) ., 13- ‘амир (приказывающий), 14 – «лайса лаху мисл» (ему нет равных!), 15 –понимание того, что Он не рождал и не был рожден, 16 – Его место никто не может заменить, 17 – хаким (мудрец, посланник хикмета, сокровения), 18 – садик (прямолинейность, принчипиальность), 19 – самад (великий, не нуждающийся ни в чем), 20 – посылающий пророков, 21 –произносящий теплые слова, одобряющий душу (это тоже Аллах), 22 – (в оригинале не разборчиво) , 23 – оживляющий после смерти – Аллах., 24 – Аллах любящий носителей мудрости, в соответствии с их делами., 25 – прощающий грехи своих рабов., 26 –понимание Его справедливости.,  далее такие достоинства, как: намерение, потом терпение, затем – йакин, осторожность, надежда, хайа[192],хилм[193], шарх[194] (раскрытие души), тасдиик[195], ‘итикад[196], ыклас, инаят, тамкин[197], кабул[198], тауаккул[199], тафииз[200] (положившись на Аллаха, быть довольным), зухд, насихат,  шафкат[201], святость, наука, карамат, статус милости….  

Хз. Пророк  прошел через эти достоинства  и достиг  своей цели. Он получил  такую милость от Господа, что у него не осталось ни одной божьей завесы от тайн. С точки зрения фазилята[202] и шаука его близость к Истине на уровне длины двух стрел. Это была общая точка зрения прежних и последующих суфиев.

     Суфи Мухаммад Данышменд так говорит (из бесед) с Ходжа Ахметом Ясауи: «Тот, кто стал святым (мукарраб[203]), рабом Истины  в макаме курбат[204]  увидит Лик.[205]   Хз. Пророк также сказал: «Не глазами своими, а глазами души своей увидел Лик».

     Аллах так говорит в Коране: «Если умерший был близок к Аллаху, ему предопределен рай, благостная жизнь»[206]

   Но греховодники, извращающие Истину (то есть мункиры) и мунафики[207]  говорят так: «Как может быть такой ми'раж? Как можно семь слоев небес пройти в течении одного часа? Это невозможно узреть красоту, чудеса, и «Арш»[208], «Курси»[209], «Лаух»[210]  и Калам[211], говорить напрямую с  Аллахом 90 тысяч слов, находится на макаме курбат и узреть Лик Аллаха».

     Шейх Наджмеддин Кубра (да снизойдет ему милость Аллаха!) так говорит: «На этом пути только терпеливые достигнут цели». В Коране об этом говорится: «Только терпеливые будут награждены бесчисленными  дарами»[212]

    В хадисе также сказано: «Сабыр (терпение, сдержанность) – сокровище Аллаха. И эту милость (Он) посылает только своим святым рабам ».

     Шайх Наджмеддин Кубра (да снизойдет ему милость Аллаха!) так говорит: «В шариате нужно проявлять терпение бедам и напастям, в тарикате нужно проявлять покорность судьбе, а в хакикате нужно получать угощение от бед и напастей».

    До Хз. Ходжа Ахмет Ясауи, многократно посылался шариат (Отец Адам). Когда подошел черед Ибрагима ему был послан тарикат. Хз. Мухаммаду с.г.с. был послан хакикат. И тогда Хз.Мухаммад с.г.с. умоляя обратился к Богу с заклинанием: «О, Творец, по хакикату очень сложно идти. Моя умма не сможет идти этим путем, (аси[213]), станут грешниками». И тогда пришло сокровение от Истины: «Я послал твоей умме шариат, тарикат и хакикат. Если захотят пусть следуют по двум (по шариату и тарикату). Но, Мухаммад, на рассказывай (тайну) хакиката каждому, (его тайну) можно рассказать (только) арифам и влюбленным. Так как это  «наука тайн» ( тайна души, не подлежащая разглашению) поэтому то нельзя пояснять или передавать словами» - сказал Он.

    Те, кто говорит, что стоит на пути Хакиката, те Шейхи, которые стали известны, как близкие к Истине, пройдя через 70 макамов, о которых говорилось в этой главе, раскрыв 70 завесей и встав, таким образом на путь Хаиката, и к тому же, если узреют то, что увидел Хз.Пророк (с.г.с.), значит их духовные (магнауи) состояния верны, слова их действительны и они достойны звания «мукарраб», «машайих». 

     Но если (кто-либо) не пройдя через 70 макамов, о которых было сказано в данной главе, не раскрыв 70 тысяч завесей, не видя того, что видел Хз.Пророк (с.г.с.) и будет при этом говорит: «Я соединился с Истиной», то  слова его лживы и такой является врагом Истине.

     Лгун враг Истине. Хз. Пророк с.г.с. так говорит об этом: «В каждом слове есть свой смысл. Человек, слова которого наполнены смыслом - достойный, а тот, слова которого бессмысленны настоящий лгун…Придет такое время, когда  люди будут наполнены бессмысленными, пустыми словами, вместо глубокомысленных. Если кто-либо скажет что-либо, а затем выяснится, что слова его бессмысленны, такой человек настоящий лгун….. Пророк говорит правду.»

     Кутб-аль актаб Ходжа Ахмет Ясауи и «Шейхи табаката» говорят так:  «В Последний День, после нас появятся шейхи, у которых сам дьявол будет брать уроки. Они будут делать то, чем занимается Иблис. Став друзьями с сотворенными (с бренными)  они будут выполнять то, чего те захотят. Они не только не в состоянии довести до истинной цели своих мюридов, но даже не знают как указать им верный путь. Они заняты лишь своим внешним видом, беря подаяния от своих мюридов, уничтожая свой внутренний мир  (хараб[214]).  Не понимая разницы между греховодным и иманом. Они не оказывают внимания и почтения ученым мужам. Сойдя с верного пути (ахл-уль бад’ат уа-ль далалат[216]) они враждуют с представителями ахл-уль сунна уа’л жамаат [215]. Совершая недозволенное, они ждут от Аллаха добра, споря ради шейхства. Чем унижают и оскорбляют само понятие шейхства, побираясь у дверей мюридов.

Чем поступать таким образом, лучше уж не быть шейхом, пиром мюридам. Если мюрид не отдает ему что-либо, то он силой забирает у него. Если то, что он забрал (он) не отдаст сиротам, неимущим, а использует в своем доме и сам съест, тогда будет приравниваться тому, что он съел падаль собаки. Если шейх будет таким образом одеваться и есть - то его одежда, пища, совершенный им намаз, ораза не будут приняты Аллахом.  Каждая крупинка еды превратится для него в аду в 100 лет страданий».

     Султан Арифов говорит так: «После нас, если (кто-либо) будет служить неверным грешникам (мубтади-еретикам), говоря, что он пир - такие станут грешниками, проклятыми. (Они) ставят их деяния вместо науки, считая их греховные деяния за сунну, как достойное (халяль[217]). Все эти деяния считаются в шариате - грехом, в тарикате - идти по неверному пути (мардуд[218]) и не соответствующее хакикату (бизар[219]).»

      Ходжа Ахмет Ясауи также говорит: «посмотри на тех несчастных, (на положение тех), кто пошел по следам подобных Шейхов и бросили себя в огонь страданий…..» (поистине) кара для них будет сильной[220] Ей, дервиш, те, кто берется за шейхство,  должен сорок лет быть на услужении пира, отдав свою душу, и получить от него разрешения, согласия (ижазат).

Но если шейх возьмет мюрида, станет его воспитывать, не пройдя через это, и будет принимать (у него) подарки (батил[1]) такое считается недозволенным (харам), вредным.

[1]   Батил (ар.) –не относящееся к Истине. В суфизме – кроме Истины, то есть ма-сиуа. Ма-сиуа – сотворенный мир, хаос, абсолютный хаос. Все, что не относится к Истине называется батил.

Тот человек, который совершает противоположное шариату, будет изгнан – мардуд. Не раскаявшиеся и ушедшие из мира, будут испытывать в аду мучения. Упаси Бог от таких!

Однажды проклятый Иблис сказал Хызыру (с.г.с.): «Знай же, я облегчу смиренным путь к греху - заставлю бросить намаз, совершать греховные деяния, идти против шариата, (шахуат[222]), заставлю поклоняться таким вещам, как страсть, корысть, стяжательство. Я внесу в их души разногласие. Но они будут представляться перед другими людьми смиренными (салих[223], захид) мусульманами. А перед Аллахом они станут лицемерами, двуличными (мунафик) и моя мечта исполнится ».

Хызыр Баба в ответ: «Эти слова я услышал от шайтана. Когда я рассказал об этом нашему Пророку (с.г.с.), он со слезами сказал так: Ей, Хызыр, снадобье того вот в чем: он, проклятый (дьявол) может внести в души смиренных плохие, недостойные мысли. Поэтому пусть наши смиренные мусульмане между сунной и фарз намазами часто читают заклинание тамжид калимы.[224] После этого необходимо произнести заклинание: «О, Творец, Ла Илаха  Илля Аллах (Нет Бога кроме Бога), Мухаммадур расулуллах (Мухаммад посланник Аллаха), в знак почтения этой калимы,  мы поклоняемся Тебе, чтобы не совершать шикр, нифак, чтобы беда не стала больше счастья (не накрыла нас). И пусть мушрики говорят, что захотят, (Алла Таала), сделал (ислам) лучше всех других религий, и (его, Хз. Пророка) направили нам, как указывающего путь с религией Истины». Смысл этих искусов в следующем: когда шайтан молится он искушает читающего намаз, человек отвлекается и ему на ум приходят посторонние вещи и он не в состоянии выполнить все требования намаза - рукух[225], сажда, таспих, встает на плохой путь, хуже рия, и его поклонения пропадут даром. Поэтому читающий намаз, в таком состоянии должен часто повторять следующую калиму: «О, милостивейший из милостивейших! Великий Творец! Не унижай меня, сохрани меня от ошибок (рия) и гордыни, благодаря своей милости сделай нас достойными служить Тебе, сохрани нас!»

Если у тебя спросят сколько частей входит в понятие - «Нур», отвечай, что он состоит из трех частей. Первое – вещь Света., второе- свойство Света., третье – Свет Истины (Свет земли). Здесь  вещь Света есть Свет Аллаха, свойство Света - свет Хз. Пророка Мухаммада Мустафы (с.г.с.), Свет Истины свет человечества, увидевший его в этом мире….

Если спросят «что такое иман шариата, иман тариката и иман хакиката?» Это означает: произнести иман шариата – таииба калима (Ля илаха Илла Аллах)., иман тариката – бояться Аллаха,  иман Хакиката – честно и искренне встать на путь Аллаха.

(Конец)

[1] Mevlana Safiuddin, Neseb-Name Tercumesi, Haz: Kemal Eraslan, Ist-1996,ss50-51.

[2] Alim Sheyh, Lemehat Min Nefahati’l Kuds, (nsr. M.Nezir Ransha), Islamabad-Lahor-1986 ss.38-40, 48-123. Bu Necdet Tosun’un makaleessinden naklen almmistir.

[3] Hazini, Ctvahirul Ebdar Min Emvasil Bihar, Istanbul Un.Ktp.,TY,nr.3898, vr-Ib-164a

[4] Магрифатуллах-познание Аллаха. Познание сути и бытия Аллаха. Человек обязан произносить и думать о 99 именах Аллаха. Обязанностью каждого смиренного является осознавать величие Бога, осознание бессилия человека и бренности этого мира, о необходимости раболепного служения Богу. Это мистическое постижение, внеопытное знание, обретаемое в результате духовной практики.

[5] Fuad Koprulu., Turk Fdebiyyatinda Ilk Mutasavvuflar. (77.baski).,D.I.B.Yay.,Amkara-1991

[6] Muhammed Rahim Garmuhammeduli “Hoca Ahmed Yesevi”nin Hayati Hakkinda Yeni Detiller ve Onun Bilinmeyen “Risale” Adil Eserinin Ilimi Degeri”, Ahilik Yolu, 97 /Mart 1994/ 24-26., /Nisan-1994/ 28-29.

[7] Смотрите: Хикмат-и Назрат-и Султани-л арифин Хуажа Ахмад б. Ибрагим б. Махмуд б. Ифтихар-и Йасауи, Ташкент – 1312 /1897/, бет 2-15., Диуан-и Хикмат, Ғаусу-л-уасилин-султану-л арифин Хуажа Ахмад- Йасауи Хикматлары, Қазан 1901, бет, 121-129.

[8] Ilam Arastirma Dergisi c. II Sy. 2 /Temmuz-Aralik 1997/

[9] Рисала-трактат, миссия, воззвание, сокровение, письмо, исследование, выступление.

[10] Бурхан шариата- бурхан по-арабски, абсолютный, полный аргумент, доказательство. В Коране приводится, как вступившие в спор с Хз.Пророком (с.г.с.) требовали от него доказательства имана, веры, чтобы рассеять сомнения требовали от него полных доказательств. Итак, бурхан шариата, есть объяснение шариата. Это звание дается тем знатокам, дела и слова которых являются олицетворением такого доказательства. 

[11] Султан арифов (ар.) ариф – знающий, познающий. Ариф и алим имеют одну основу, как знающий. И тем не менее алим (ученый) достигает науку благодаря учению, ариф же достигает ее с помощью внутреннего опыта, состояния. Арифов считают аулие, кутб, познавший Истину – святыми. Султан арифов – святой святых.

[12] Уара (богобоязненность). Богобоязненность – убегать от грехов, быть бдительным к таких понятиям, как: мубах, макрух. Есть внешние (захир) и внутренние (батин) виды уара: 1-захир уара – что требуется по шариату. 2-батин уара- не подпускать к сердцу никого кроме Аллаха.

[13] Кутб уль-актаб: кутб – основа мельничного камня. Как мельничный камень, который крутится вокруг, так и природа и космос находятся вокруг святых людей (руководство всем этим).Если смотреть с этой точк зрения кутуб – это “ось”, “полюс”, “точка опоры”. Ранг суфийской духовной иерархии. Глава суфийского братства, “мастер”.  Святые как, душа всего мира. Аллах поручил свой аманат (доверие) из всего творения именно человеку, то есть поручил управлять всем миром ему! Это самый крупный кутуб, указывающий верный путь всем людям. Кутбу-уль-актаб святой всех святых соответствует уровню понятию пророчества Хз.Пророка. И этот макам показан лишь тем, кто идет по пути пророка и является его достойным продолжателем.

[14] Данные об Суфи Мухаммед Данышменде представлены во введении.

[15] Мустаким (а) прямой, верный путь.

[16] путь обучения, характеризующийся самостоятельными усилиями ученика, находящегося под руководством Наставника. Благодаря Наставнику и определенным методам, обратится к Аллаху, то есть направлять душу к чистоте, внутренне. Благодаря этому (сулук) человек наполняется Божьей любовью.

[17] Силсила -цепь духовной преемственности, духовная родословная. Силсила означает цепь, оковы. В широком смысле в суфийской литературе - стремление человека к Свету Божьему, к Лику Господнему. Тарикат есть цепь духовных учителей. К примеру: Основатель тариката Ясауия Ходжа Ахмет Ясауи. Его силсила: Али Муртаза, Мухаммед Канафия, Абдул Фаттах, Абдул Джаббар, Абдул Каххар, Абдуррахман, Исхак Бай, Харун Шайх, Мумин Шайх, Муса Шайх, Исмаил Шайх, Хасан Шайх, Омар Шайх, Осман Шайх, Мухаммед Шайх, Ифти хар Шайх, Махмуд, Шайх, Ильяс  Шайх, Ибрахим Шайх, Ахмет Ходжа (Ясауи). Это один из вариантов силсилы Ясауи, но несколько его вариантов даны в различных Набаснамэ. Шейхов силсилы называют «рижала силсилы». От Аллаха мюрид получает духовный экстаз, аян, сокровение. Божий свет 1) напрямую (без какой-либо помощи) от Аллаха.,2) силсила приходит человеку через его вождей (шейхов). Силсила очень важна. Смиренный, не знающий свою силсилу словно невоспитанный человек, не знающий свои корни. Те труды, которые описывают основы силсилы называются «силсиланама». В силсиле не является обязательным для шейха быть в непосредственном контакте, то есть напрямую учиться у бывшего до него шейха или воспитывать шейха после себя. В силсиле последовательность шейхов своего рода прямая или духовная воспитательная эстафета.

[18]Зеркало  Гайып (мират-уль гайп)-невидимое. Закрытое, скрытое, невидимое. Осязаемое только через органы чувств и разума, то есть духовный мир. Гайп - это мир сокрытый не от самой Истины, а исходящий самого от человека, его тайна. Зеркало (мират) сердце «смиренного, мудрого человека». Свойство Аллаха, Его прекрасные имена, место, где находят воплощение Его дел (объект). В целом – это зеркало (мират) человека, а в частности  «мудрого человека».

[19] Тауба - сожаление, возвращение. Покаяние -  тауба снимает все узлы с души человека, означает возвращение к Истине, сожаление о ложном, и грехах своих. Отказ от бренности  - от плохого и возвращение к достойному, от дурного нрава к хорошему, стремление только к Богу.

[20] Истигфар- признесение слов просьбы о прощении., раб должен видеть свои духовные достижения намного ниже и хуже, и в раболепном труде увеличить их., осознавая большую долю своих грехов, стараться исправиться, уменьшить их.

[21] Салих "путник", идущий по мистическому пути. В суфизме,  человека вставшего на путь суфизма, желающего достичь Истины (Хакк) и цели (на пути тасауфф) называют салих.

[22] Мушахада - созерцание, внутреннее видение; “свидетельство”. В суфизме – когда Истина получает свое место в душе. Джунайд Багдади дал определение мушахады, - «когда путник теряет себя и находит Истину». Накшийцы называют душу в духовном мире и высокую душу в бренном мире мушахада. Самая важная теория в философии суфизма «уахдати шухуд» (учение о единстве сущего, экзистенциальный монизм), свои пояснения основывает на этом учении. Вся жизнь салиха есть Истина (Творец): видеть в виде таджалли (теофания, озарение, сияние).Творца, и не видеть другое кроме Бога. Находится в состоянии фана (транса) и даже если салих не видит себя, он может достичь такого состояния, которого достиг Мансур Халладж, когда он произнес: «Анал Хак» (Я- есть Истина).

[23] Гарайп, гарип – несчастный, скиталец, оставшийся без родины. Суфии оставив родные места скитались, занимаясь бродяжничеством. Основная родина суфиев – мир души, пришедшие в человеческий мир временно, как гость.

[24] Аманна уа саддака – обратились к Богу (поклясться, предастся) и доказали это.

[25] Мухаббат- “добротолюбие”, любовь-доброта, проявление любви и доброты по отношению к Божьему творению; взаимная любовь между Богом и творением. Понимание того, что раб является другом Аллаху и Аллах друг раба. И причина создания этого мира, также основана на любви. Джунайд говорил так: «Любовь – замена свойств любящего человека на свойства любимого».

[26] Суз в смысле огонь, пламя.

[27] Шаук божественная страсть, страстная тяга и любовь к божественному. Тоска по Богу. Когда произносится имя любимого, его сердце сильно бьется и летит ввысь. Эта духовная страсть похожа на фитиль и огонь любви, как бы подогревается маслом. Это тоска по Аллаху, когда влюбленная душа бывает близка к нему, его охватывает радость от близости к Нему, и его постигает восторг соединения.

[28] Саффат, 37/99

[29] Слово религия имеет также смысл пути

[30] Наджимуддин Кубра скончался по Хиджре в 618 или в 1221. Является основоположником тариката Кубрауия.

[31] Видеть Лик Божий, восторгаться. Лик, взгляд. Смысл суфийского термина –Божье чудо, восторгаться красотой, Любимая.

[32] Султан (уль-арифин-Ахмет Ясауи)-по-арабски сила, надежда, упование, правитель. В суфизме есть такая традиция давать святым звание Султана и шаха. К примеру, Султан Халел (накш), Султан Ахмет (Ясауи). Звание Султана, в основном характерно для тюркского мира.  Святые султаны духовного мира, то есть истинные султаны.

[33] Ас-Сирр (Сыр каз.)- глубинное сознание; мистическая тайна бытия. В суфизме а) не признающий ничего, кроме Истины., б) между Истиной и рабом.,в) тайна к тайне., душа нежная вещь, которая находится в теле человека., тайна это душа в душе, по суфизму это состояние, которое могут понять только святые люди.  Тайна – это тонкая, нежная завеса в душе. Если не будет тайны, душа ни к чему не будет способна. В суфизме тайну тариката нельзя раскрывать кому-либо. Так как, если кто-либо другой не сможет понять суфийскую терминологию, то поймет все неверно.

[34] Риязат- воспитание, признавать. Суфии верят в то, что человек сможет избавиться (от страсти), благодаря аскетической дисциплине: “умерщвление” (плоти) -голодать, меньше спать, мало говорить, предаваться одиночеству, глубокому познанию и размышлению. Чтобы воспитать свою страсть (Ищущий) занимается самоистязанием: страдание, аскетическое учение в течение 40 дней, скитание, уединение в подземных кельях.Хужуири говорит о том, что «собаку страсть» необходимо воспитывать, чтобы пойманные им звери были чисты. Через риязат смиренный избавившись от рабства страсти, оберегая себя от плохих привычек, может привести свою душу в порядок.

[35] Мужахада – означает борьбу. В суфизме самой Великой борьбой (джихад) является борьба со своими страстями. Цель мужахада заключается в том, чтобы стать богобоязненным. Эта борьба нацелена на то, чтобы выполнять законы шариата, держать в чистоте свое сердце, воспитывать свою страсть. Это называется также и богобоязненность., во-вторых, чтобы идти по верному пути (путь справедливости), в-третьих, чтобы быть истинным суфием, святым.

[36] Мир души – по персидски  сердце, совесть. Божий объект. Источник  суфийского миропонимания (магрифата) кашф (открыть) - вдохновение, объект аяна, сокровения. Душа- зеркало, это место имена Бога, Его свойства находят свой наивысший, духовный уровень. Глаза души или мир души –способность видеть особенности божественного мира. Если раскроются глаза души   (басират) Ищущий начнет осознавать божественную тайну и получит озарение, наполнится мудростью. По этой причине основной целью суфиев является содержание в чистоте своей души и раскрытие духовного мира.   

[37] 70 макамов – это означает множество. Мы не смогли найти данных в суфийской литературе и словарях, где описывались бы эти 70 макамов. Известно, что в тарикате Ахмета Ясауи говорится о десяти в тарикате, в шариате-десять, в магрифате – десять, в хакикате- десять макамов. Есть данные о том, что первый макам-это покаяние, последний макам рабское богослужение (добровольная бедность). Это уместное заключение, с точки зрения качественной категории макама.  Но окончание макама неизвестно, так как каждый смиренный раб, в деле соединения с Аллахом, может переходить к различным макамам. Поэтому 70 макамов означает множественность. Так как в тюркской суфийской культуре цифры 70 или 72 означают множественность. 

[38] Гайб - “незримый”, атрибут Бога и ангелов. У Аллаха много миров. Эти миры известны только Аллаху, но неизвестны человеку, это миры ангелов. Смысл божественного мира не знает никто кроме Бога, поэтому их смысл, он сам скрыты от разума и от глаз.

[39] Ма сиуа Аллах – все кроме Бога. По суфизму в душе (человека) должен быть только Бог и ничего другого. Душа человека – это дом Творца. По этой причине необходимо хранить душу от всего, кроме Бога. То есть кроме Творца все остальное «масиуа» - благо, скот, деньги, соблазн, то есть желание страсти.

[40] Цель – в суфизме каждый мюрид есть цель. Если бы Творец не соизволил, чтобы кто-либо стал мюридом, то человек не сможет стать мюридом. Здесь цель Истины - мюрид, цель мюрида - Истина. По мнению суфиев, мюрид – на начальной стадии, а цель в счастье наслаждения. Что означает соединение с Истиной.

[41] Фасид- испорченный, негодный, в религиозной терминологии - человек без основы /ахлақсыз/

[42] Шайх- (ар.) старец, Наставник, Пир, вождь. В суфизме святой, друг Истины, который отказался от соблазна, придавшийся Истине. Указывающий Путь талибам, ученикам, их воспитатель смиренный раб, мюрид. Сам Шейх есть смиренный и по этой причине призывает и других к смиренности. Шейх учит окружающих суфийскому мировоззрению, пути. Смиренный человек, жизнь которого является истинным примером нравственности, чести, мудрости, помогающий своим мюридам достичь уровня истинной человечности. Духовный уровень Шейха можно понять по состоянию его учеников. Шейх формирует духовность своих мюридов, доставляющий в общество поистине смиренных, высоко духовных людей, он как мастер своего цеха. Благодаря тому, что мюрид полностью отдает себя воле Шейха, он в состоянии дойти до истинного религиозного экстаза.   

[43] Cуфи(а) – «одежда сделанная из шерсти». Чистый душой, независящий ни от кого-либо, и не являющийся хозяином чего-либо. Он не раб страсти, он внешне вместе с народом, внутренне вместе с Истиной, познает тайны человеческой души, (кто умеет читать, для него человеческий лик как нераскрытая книга), победивший свой соблазн, «оживший» вместе с Истиной, человек Истины.

[44] Захид(а) - «воздержание», «отречение», «аскетизм». первоначально благочестивое поведение, предполагавшее отказ от мирских благ, бедность, воздержанность в пище и сокращение времени, отведенного для сна. и.т.д. Изжив в себе привязанность к этому миру, суфий должен освободиться от самого стремления к воздержанию, что ведет к окончательному освобождению от земных искушений.

[45] Ъашык (‘Ашик) -(букв. “влюбленный”) - возлюбивший Бога, суфий. Бесконечная, безбрежная любовь. ‘Ашик самый высший уровень Любви. Любовь дает свой вердикт человеку. Любовь это основная причина бытия и творения. Есть несколько типов Любви.  Истинная Любовь (Хак): божественная любовь, также двух типов: а) Любовь Аллаха к рабу своего., б) любовь раба к Аллаху. 2. Иносказательный смысл. Любовь человека к человеку.

[46] Мухиб (а) – любящий, влюбленный.  Любить тех, кто стоит на пути суфизма и путь Истины.

[47] Друг (друг Аллаха) – аулиа уль Аллах –Любимый, друг, товарищ, любовь. До того, как раб проявит любовь к Богу, вначале Бог проявляет любовь к рабу своему., В суфизме Божественная Любовь также считается Другом. Суфии называют тех, кто идет с ними по верному Пути - друзьями. И тем не менее, самый настоящий Друг – Бог, Аллах.

[48] Мурсалат, 77/15.

[49] Миграж (ар.)- встреча Хз. Пророка с Аллаха, 27 числа в месяц реджеп. Это событие называют ночь мигража. Мираж по ар. ступень, стадия. Начиная с Баязида Бистами многие суфии говорили, что видели миграж.В целом слово миграж означает возвышение души, ее развитие. Вознесение души к Богу. Есть понятие мигража, как «спускаться-подниматься». Хз.Адам был спущен на землю, Мухаммад поднялся ввысь. Все смиренные во время богослужения получают духовный подъем – миграж. Потому что раб близок к Творцу в момент своего глубокого поклона (сажда).

[50] Фасых – отступать, пятится. В исламской терминологии, человек, знающий неверность чего-либо противоречащей религии, делает все возможное, чтобы идти против нее.

[51] Фарз (ар.) – религиозный термин. Обязательное требование, долг. Есть требования намаза, и шариата.

[52] Уаджип (ар.) – религиозный термин. Обязательное, необходимое на намазе.

[53] Сунна (ар.) - (араб. سنة‎‎ — путь, дорога) — священное предание, содержащее хадисы пророка Мухаммеда. Желательное действие. Традиция, опыт.

[54] Адаб (ар.) – этика, поведение.

[55] Амри би’л ма’руф, а также ани’л мункар – призыв к хорошему, достойному. Остерегаться плохого, запрещать.

[56] Аль Имран, 3/110

[57] Бакара, 2/257

[58] Нифак – (ар.) – двуличие, лицемерие

[59] Ширк (ар.) – поклонение идолам, верить во все, кроме Бога.

[60] Гайбат (ар.) – сплетни, клевета, обливание грязью.

[61] Шейх Хасан Басри (около 642-728 гг.) Выдающийся суфийский ученый, основоположник многих исламских учений. Одни из первый суфиев.

[62] Ахл-ил-магрифат – Магрифат - мистическое постижение, внеопытное знание, обретаемое в результате духовной практики.

[63] Щедрость – В суфизме мудрый человек, щедрый, джигит, добродушный, привольный, широкий.

[64] Джунайд Багдади – родился в Багдаде. Скончался по хр. 279 по Хиджре 908 гг. Один из выдающихся суфийских шейхов.  Настоящее имя – Мухаммед Абу-ль Касым аль-Джаззаз.

[65] Хауф уа рижа – бояться (ар.) В суфизме бояться ада, гнева Аллаха. Некоторые боятсяада, страданий, некоторые гнева Аллаха или самого Аллаха. Здесь боязнь связана с боязнью обидеть саму суть Аллаха – влюбленному бояться обидеть своего Любимого. Боязнь святых и арифов именно такова. Простой народ боится попасть в ад или не попасть в рай. Опасность (хауф) - Это своего рода камча, которая призывает человека к достойным делам, к богослужению. Противоположное хауф – надежда (рижа )- надеяться на поддержку Аллаха, веирть. Вера человека в Божью награду и уважение. Ожидание того, что нравится душе и радость надежде, которая приведет к встрече с любовью. 

[66] растворение индивидуального бытия в Боге. Исчезнуть. Растаять. Суфийский термин, возводимый к кораническому стиху 55:26, означающий самоуничтожение, «стирание» личностных качеств и атрибутов, замену их божественными. Фана почти неизменно употребляется со своим коррелятом «бака», «пребывание в божестве».

[67] Мутлу кабла-ан тамута (умереть при жизни), избавление от страсти, раньше физической смерти, победить ее.

[68] Суфии верят, что такрикат начался с Хз.Ибрагима.

[69] Нахл, 16/123

[70] Шуара, 26/88-89

[71] калб и салим - Чистая совесть, чистая душа, правильные намерения, мудрое сознание, достигшее совершенства.

[72] Анбиа, 21/107

[73] Основным принципом тарикатов – быть верным приверженцем Пути Истины и назиданий великих Шейхов (Отцов - Баба).

[74] Умм-уль-аруах – мать всех духов. Основа духа душа Хз.Пророка Мухаммада (с.г.с.)

[75] Умм-уль жасад – основа тела. (мать).Тело – это что является основой для души, защищающий ее фундамент. Душа -ездок, тело повозка. Основа тела (мать) Пророк Хз.Адам.

[76] Шуара, 26/88-89

[77]   Море бренности – В смысле самый низкий, близкий и название планеты земля. То, что отдаляет раба от Аллаха, лживое, ведущее к греху, выгода, бренные блага, звания

[78] Море халк – создавать, материальный мир., мир мулк, мир явлений., творения – создания, люди, общество.

[79] Море дьявола – Дьявол был изгнан Аллахом, и был лишен Его милости. Причина его изгнания в том, что он не поклонился человеку. Причина соблазна также явление дьявольское и джиннов.

[80] Море страсти- гордыня, плохая душа, низменные чувства. В суфизме – плохие, недостойные качества и чувства раба. Поэтому это необходимо воспитывать, работать. А для этого нужен риязат - аскетизм.

[81] Зухд- «воздержание», «отречение», «аскетизм». В Исламе первоначально благочестивое поведение, предполагавшее отказ от мирских благ, бедность, воздержанность в пище и сокращение времени, отведенного для сна; позднее один из этапов мистического пути суфия. Ал-Мухасиби, стремясь избежать опасностей лицемерия и тайной гордыни, подстерегающих мистика на этом пути, ввел в суфийскую практику новую концепцию эзотерического зухда, высшего по отношению к обычному — аз-зухд фи-зухд («воздержание в воздержании»). Изжив в себе привязанность к этому миру, суфий должен освободиться от самого стремления к воздержанию, что ведет к окончательному освобождению от земных искушений.

[82] Ленгер (перс.) – стучать по железу, закреплять, лавка-мастерская, кузница. В суфизме текке- место обучения суфиев, духовная кузница, здание, склеп, мавзолей, караван сарай.

[83] Фирак (ар.) расходиться, отдаляться. В суфизме – отдаляться от макама уахдат (единство). Фирак- не находится в близком (уисал) состоянии, то есть отдалится от духовного мира, родины суфия и прийти в бренный. Состояние уисал возвращение в тот мир, соединиться.

[84] Хилует - По-арабски оставаться одному, одиночество, спрятаться в укромное место .В суфизме для концентрации внимания мюрида, направления его к определенной цели, через специальные зикры, медитации, шейх определяет ученика подальше от мира в укромное место. Халуетом называется избавление сердца от плохих привычек и неверных верований. Знаменитый суфий Кашани, считает, что халует – это посвящение мюрида всей своей жизни Аллаху, и отказ от всего кроме Аллаха.

[85] Тасбих- произносить чистоту и святость Истины (Аллаха), все его совйства. 2) и здесь произносить зикр «субханалла»., 3) произносить в определенное количество, как положено в тарикатах зикр «субханалла»., Тасбих: восхваление зикром Аллаха, его величия, называется макамом «слышать»

[86] «вкушение», озарение как начало постижения мистического. Духовное наслаждение. Первую стадию познания Истины через хал (состояие), путем познания называют заук. Если это состояние будет продолжаться дальше, и если оно переполниться это называют- насладиться, утолить (жажду). Пить, получить наслаждение – все это метафорические сравнения. Тех, кто получил божественные истины через опыт,  переживания сами суфии называют зауксисты. Эту вещь и смысл ее можно понять только через заук. Заук – которое суфии  видят в результате «кашф», духовного наслаждения.                 

[87] Такие же пояснения есть в книге «Ламахат» Суфи Данишманда легенды об Ахмете Ясауи. Смотрите: Алим Шайх, стр.74-75.

[88] Пророк

[89] Хабиб- означает Любимый.

[90] Музаммил, 73/1-3

[91] Муззамил, 73/20.

[92] Жахд-жад – означает стремиться, стараться, бороться.

[93] Мир Кубра – означает огромный мир. Внешне это большой мир – природа,  малый мир- человек. В действительности природа сохранена в человеке. Человек внешне маленький, но поистине - это большой мир.

[94] Мир Суъра (малый мир) по-арабски означает малый мир (мир человека).

[95] Анкабут, 29/69

[96] Баязит Бистами – (Тайфур  бин Иса бин Адам бин Сарушам Абу Йазил Бистами) 261/874 скончался. Стал известен, благодаря сформированной им теории  Уахдат-и Уужуд.

[97] Хаким Ата (Сулеймен Бакыргани) – один из учеников Ясауи. По совету Ясауи он вел наставническую деятельность в Хорезме. Скончался в 582 по Хиджре, то есть 1186-7 г, захоронен в Аккорде. (Жанакорганский район, Кзыл-Ординской области).

[98] Зенгі Ата – родился в городе Шаш (Ташкент) был пастухом, пас коров. Казахи называли его Зенгі Баба --Отец Коров. Скончался в 656 году по Хиджре то есть в 1258 году. 

[99]   Гаус-гиас (ар.)- поклонятся, быть под сенью. Когда поклоняются Кутб (ось, полюс, глава суфийского братства, Мастер). Когда суфии страдают, мучаются, находятся в затруднении, говорят «окажи помощь, о Гаус», «Помоги,о, мой, Пир!» брались под духовную сень Кутба (Мастера).

[100] Существует поверье: в силу того, что эти два пророка – Хызр и Ильяс испили вечную воду, им суждено жить вплоть до Судного Дня. Также верят, что если Хызыр поддержит, то непременно пошлет помощь, когда человек находится в страдании.

[101] Гайып-ерены- невидимые глазу  святые. Есть святые: трое, семеро, сорок, абдалы. Они гарипы, которые в состоянии проходить за кратчайший срок долгую дорогу, невидимые глазу святые.

[102] Ижазат – письменное разрешение Шейха. То есть как нынешний диплом. Разрешение Ученику Шейха на продоложение макама духовности. На дальнейшее обучение кого-либо духовному учению.

[103] Каззаб – (ар.) лжец, лицемер.

[104] Мубтади – (ар.) вновь начавший а также незнающий, неосведомленный. По суфизму – через полное подчинение Аллаху, посвятил себя суфизму – сулук, здесь духовному пути очищения.

[105] Уажд (ар.) найти, есть, бытие, радость. В суфизме – экстаз. Без какого-либо стремления, деятельности мюрида в его сердце приходит вдохновение, чувство, божественный свет и.т.д.  Уажд-собирательный термин для обозначения экстатических состояний. Таджалли-теофания, озарение, сияние, претворение одного из имен Аллаха, потерять себя. Самый высший уровень уаджат – ужуд.  вужуд- бытие, соединение, в суфизме самое высокое состояние – соединение с Истиной, растворение в ней.

[106] Файз (ар.)- выходить из берегов. В суфизме, сердце мюрида заливает божий Свет, влияет.

[107] Сакр (ар.) – опьянеть, потерять себя . В суфизме Свет в сердце, полученный ищущим в сердце, экстаз. От влияния экстазных аянов (сокровений) мюрид теряет свои чувства, состояние небытия. Состояние сакра, его антоним – избавляться.

[108] Макам гайп – в суфизме, то что невозможно познать органами обоняния, мир бытия., Благодаря суфийскому пути, через миры духовные можно дойти до этих макамов.

[109] Таджалли (ар.) появится. В Суфизме – прищедший из небытия, свет появившийся в сердце (калб) (Ибн Араби, Кашани,Тарифат). Таджалли – видимые в сердце человека невидимые миры. У каждых божественных имен есть особенные виды, которым свойственно определенное направление, место. Существует семь сокрытых миров объектов таджалли: тайный мир Истины- Хак., мир нафса, сокрытый мир., сокрытый мир телесных завес. В понятии таджалли – из невидимого в видимые миры, от невежества к свету, от неизвестного в понятное, от незаметного к заметному. Таджалли, в целом, озачает Истина. Аллах постоянно, все время, везде, в каждой вещи, на различном уровне показывает себя. И тем не менее  каждый взгляд не в состоянии видеть Истину таджалли.

[110] Сакр (ар.) – опьянеть, потерять себя . В суфизме Свет в сердце, полученный ищущим в сердце, экстаз. От влияния экстазных аянов (сокровений) мюрид теряет свои чувства, состояние небытия. Состояние сакра, его антоним – избавляться.

[111] Ирадат – желать, требовать. В суфизме: а) следуя призыву Истины, пламя любви в сердце, требующее ответа («Ибн Араби, Кашани»).б) не идти на поводу у страсти (нафса),и направить ее в сторону Истины (Хак). в)означает выполнение приказов Истины, а не страсти. В суфизме – это не свободен. То есть салих (мюрид), уничтожая свою волю – «Создатель, что пожелаешь Ты, то и я пожелаю. Твое воля- моя воля». Ирада также означает  быть мюридом, подчиняться, смиряться.

[112] Это особенности сердца – сердце, душа, тайна, грудь и.т.д.

[113] Арш –у-рахман (Арш Аллаха), арш – по-арабски - великий арш, арш аршев, престол, власть, высота, джайлау, таджалли, явление. В суфизме явление величия, арш Рахмана – сердце святого, смиренного, дом Аллаха. Бытие Аллаха,, которое бесконечно, не вмещается ни на земле и в небе, но может поместится в сердце смиренного, самое основное  местоположение Истины.

[114] Муршид (ар.) – указывающий путь., в суфизме указывающий верный путь, шейх, святой, мудрец, пир. Муршид – ступень. Другие поднимаются по этим ступеням. Он как светоч, рассыпает вокруг Свет. Муршид, предавшись Богу, является ступенью к Аллаху, к народу. И через этот Путь Аллах встречается с народом и народ с Истиной. Муршид – вождь тариката, он мудрец. И за то, что он довел и других до ступени мудрости, его называют Мудрец-муршид.

[115] Макам – разия –пятый макам, развития, очищения нафса.  В этом макаме нафс избавившись от всех недостатков, переходит в макам фана. После этого, нафс подчиняясь приказам, у которого появляются признаки гуманизма, святости, морали. Объект, в котором сконцентрированы имена Аллаха и его свойства. Нравственность станет его особенностью и достигнет высокого уровня хакк-аль уакин.

[116] Тур-и Сина – название горы в пустыне Сина, здесь Хз.Пророку Мусе пришло божественное сокровение. По суфизму, в момент богослужения на горе тур Аллах хз.Мусе паоведал о нафсе. То есть Муса увидел Аллаха на горе. В суфизме Тор используется как понятие нафса. То, что Муса упал в обморок на Горе Тур, олицетворяет уничтожение его страсти. Аллах появляется перед человеком, когда раб теряет себя, если приходит в себя, то раб не видит Его. 

[117] Свойства Творца (зат-уль-Аллах) – Ахадият - Ахадийат - “исключающее единство”, “единственность”: Бог един во всех отношениях и любая множественность с ним несовместима. ахадийат-и джам’- Единство Всеобъемлемости.

Абсолютное бытие, везде. Его бытие и Сущность – есть всегда. Суть Аллаха невозможно описать словами, Ему невозможно дать определение, так как это вне человеческого понимания. Ему нет ничего равных, соответствующее Ему и несоответствующего с Ним или идущего против Него. Макам Ахадият – самый великий макам из свойств Аллаха, этот макам невозможно описать разумом и словами «Его и науками ничто не сможет описать» (Сура Намл 81 аят)

[118]   а'раф, 7/143

[119] Жазб (ар.)- притягивать к себе, заинтересовывать. В суфизме, направится прямо к Аллаху. Притяжение Аллахом к себе раба, через освящение души, возвышение, рост души., Раб, отдаляется от человеческих особенностей через получение божественных качеств, уахдат, таджалли (экстазные видения)., жазб – в риязате и богослужении у человека отсутствуют его чувства.

[120] Бидат (ар) – в исламской терминологии, религиозные нововведения. В суфизме традиция, введенная в тарикат намного позднее. В суфизме запрещено введение посторонних традиций.

[121] Халауат и ляззат – трансцедентальное, духовное наслаждение.

[122] Исм-и-зат- Исми Азам (самое великое имя - Алла), то есть означает исми вещь – АллаУ тех, кто  находится под влиянием милосердия, милости и благодеяния будет «великое имя» (исм-и зат, ар-рахим или ар-рахман). Познать исм-и азам – сформировать в себе ахлак (интеллект, разум) Аллаха, то есть выполнять требования 99 имен Аллаха, которым Он научил Хз.Адама. Вместо того, чтобы заучивать имена Аллаха из книги, необходимо стремиться впитаться в природу смысла этих слов. Если твой язык произносит «ар-рахим» (имя  - милосердия) если душа твоя наполнена злом, , значит ты не знаешь что такое исми-азам! Есть лишь одно бытие, в котором может быть отождествлена вся природа 99 имен Аллаха это – человек. Такие способности и особенности «Халиф Аллаха на земле» есть только у человека. В суфизме тот человек, в душе которого все 99 имен Аллаха нашли свое воплощение называют «мудрецами».

[123] На’ра - Вид сильного, крайнего зкира.


[124] Кашф-уль-кубур – это знание святых о тех, кто ушел в мир иной о их состоянии.


[125] Кашф-уль-кулуб – знание одного святого того, что творится в душе лругих людей. Кашф -раскрытие, снятие завес; откровение. В суфизме- транс. Получение полной информации напрямую от Бога. Состоянием кашф обладают святые, суфии – об Истине через кашф, благодаря познанию, те у кого раскрылись глаза души. Через очищение души, перед очщенное сердце, перед Ищущим открывается тайны сакрального мира. Раскрытие завесы тайны, то есть раскрытие души (глаза сердца) и есть кашф.


[126] Дерман  (перс.) – вынужденность, безвыходность.


[127] Уилаят (ар.).приближаться к кому-то, близость, родство, повелевать, власть, приказ. В суфизме тот, кто победил свою страсть, действует вместе с Истиной. Быть лругом, рабом Великого Аллаха. Состояние таджалли в сердце раба наполнено именами (Аллаха). Таджалли может быть в состоянии хал, знаний, аскетизма.  


[128] Му’жиза – (ар.) явление, неподдающиееся разуму, не соответствующее природным законам, чудо. Чудо показанное Пророком называется му’жиза. Между караматом и му’жизой есть разница. Му’жиза свойство Пророков, керемет – святым, аулие.


[129] Мункир – (ар.) переиначивающий, уничтожающий Истину.


[130] Нур, 24/54.


[131]  Кахф, 18/110


[132]  Салих-амал – достойное деяние, действие, поведение, нрав. В суфизме действия, богослужения на тарикате и шариате называют ‘амал. Амал вбирает в себя все этические  и духовные деяния. Действия тех, кто воплощает в жизнь то, что знает – амал, но те, кто не может воплотить в жизнь то, что знает называют амалсыз - «безвыходный, беспомощный».


[133] Химмат (ар.)-желать, сила, желание. В суфизме состояние мудрости, для того, чтобы раб добился чего-либо со всей силой своего сердца стремление к Истине.


[134] Куфри шайх - ложный


[135] Иман мюрида – якини иман


[136]   Тауфик (ар.) – соответствующий, гармоничность. В суфизме - Аллах, в соответствии со своим милосердием и любовью, по доброй воле дарит рабу своему достойные дела. Тауфик – волеизъявление раба, гармония  и единство понятий судьбы и разрушительной силы в Истине (Хак). Тайну успеха знает только Бог.


[137] Акл-уль-мубахаса – религиозные главы, глава богословов, мутакаллим, факих.


[138] Ташуик (ар.)- скучать, тосковать, желать.


[139] Хидаят- (ар.) – борьба не истинном пути. В суфизме указывать путь, приводящий к цели, придерживаться этого пути. С древних времен известно, что верный путь указывает Господь.


[140] Мухалафат – (ар.) – быть против, перечить, спорить. В суфизме, бороться со страстью, сражение – начало служения Аллаху.  Когда Шейхам задают вопрос: «Что такое ислам?» Они отвечают: «Отрубить голову страсти кинжалом мухалафат».


[141] Уирд (ар.) – часть воды, армия, ночное время богослужения, стая птиц, каждая часть Корана, зикр, дуа (заклинание). В суфизме, специальные заклинания Пиров, берутся из Корана и Сунны. У каждого тариката есть свойственный только ему уирд. В труде Ахмета Ясауи «Диуани хикмет» есть такие строки: «если буду произносить (уирд ейлесем): Кул-хуаллах, субханаллах». Вполне возможно, что зикры «Кул-хуаллах, субханаллах» являются уирдом тариката Ясауиа.


[142] Зикр (ар.) воспоминание, возвращение, вспоминать, хранить в памяти. В суфизме вспоминать Аллаха, не забывать Его, (инсан (человек) – озачает забывчивый, забыл), не оказаться в состоянии гафлат., произносить или повторять слово Алла или «ля илляха ильаллах»., на тарикате, во время суфийских радений под наблюдением шейха или пиров повторять имена Аллаха: «Алла-Алла», «ху-ху», свойства Аллаха: «хай-хай», в систематизированной форме. На зикре иногда использовались музыкальные инструменты. На зикре, речитирующий зикр (закир),  забывает все, кроме Того о ком он произносит зикр (Аллах), поминая только Господа, забывает себя настолько, что может даже не заметить как он произносит зикр. Поэтому зикр считается состоянием исчезновения собственного «Я» и соединения с Истиной. Есть два типа зикра. Это – зикр жахр – громкий зикр, речитация которого слышна другим людям. Те тарикаты, где используется «громкий зикр», называют «Жахри тарикат». Некоторые исследователи считают, что именно Ходжа Ахмет Ясауи был основателем тариката Жахри. Второй тип – зикр хафи, то есть тихий зикр, который человек слышит сам.  Зикр тарикатов Маламет и Накшбанди был тихим – хафи. Поэтому их называют хафи-тарикат.      


[143] Гафил- (гафалат ар.) – быть застигнутым врасплох, уснуть, пропасть, исчезнуть, бестолковость. В суфизме, когда человек забывает об Аллахе., не думая о том, что все творения созданы Аллахом и данные им видения (таджалли), думая только о бренном мире, не думая и не познавая окружающий мир, того человека, который не замечает тайн мира, называют гафил или находится в состоянии гафил, как говорят казахи «застигнутый врсплох, бестолковый». Итак, быть гафил, означает оказаться на поводу у страсти (нафс), бессмысленно проводить время,  неумение оценить достоинство и  цели в чем-либо, неумение оценить свою душу. Когда душа далека от Истины и забыла о зикре. 


[144] Хабис- (шайтан), плохая душа, злобный, вредный.


[145] Кашфу аруах-и тайиба – абстрактный рух (душа ). У этих душ есть имена, как у человеческих душ – священная душа, великая душа. Душам святых людей, которая покинула свои тела, дают такие же имена. Кашфу аруах-и тайиба означает нахождение великой человеческой души.


[146] «Кашф-уль-малаика» означает познать ангелов.


[147] Кашф-у зу-уль джалал (появление хозяина джалал – Аллаха. Когда Господь показывает влюбленному свое величие, в том, что он не нуждается (в нем). Влюбленный должен уничтожить свою гордость, доказывать перед Собой немощность человека. Для познания этого состояния называют кашф-у зу-уль джалал.


[148] Зумер, 39/59


[149] Хубб-уд-дуниа – корыстолюбие, стяжательство., в суфизме бренность отдаляет человека от Аллаха, оставляет ни с чем: имущество, корысть, стремление  к славе. Захиды и суфии сравнивали бренность со змеем, ядом, ведьмой, прелюбодеянием, используя метафоричное сравнение. Хуббу-дуния означает в целом стремление к материальной корысти. 


[150]  Хырс – (ар.) стремиться – чрезмерно желать. В суфизме означает в целях получения чего-либо использование возможно допустимых и недопустимых средств (несмотря на то, разрешено ли это в шариате или нет). Это путь аскетов, захидов. Тогда как истиныый суфизм требует достижения Истины только чистым путем.         


[151] Хасад – (ар.)зависть, корысть.


[152] Идти против, восстание.


[153]Рия (ар.) двуличие, здесь желание некоторых, чтобы их считали щедрыми, религиозными, образованными. В суфизме этим словом называют деяния совершенные вопреки Истине (Аллаху): неблагоприятные, невнимательные служения. Зикр означает забыть самого себя. Антоним рия – ихлас (усердие). В исламе смысл богослужения, его душа – ихлас, то есть усердие.


[154] Хабиб – (ар.) любимый, возлюбленный, то есть Аллах.


[155] Махбуб (ар.) – любимый, возлюбленный, в суфизме Абсолют, Истина.


[156] Анкабут, 29/69


[157] Закят (ар.)- превосходство, богатство, изобилие,  чистота. В суфизме – Аллах посылает нуждающимся – благодаря божьему Свету, достигшая мудрости душа освобождается и очищается – это и есть закят 


[158] Абдаллы (ар.) – группа святых (аулие), в количестве 7 или 75 человек. Святые, чистые люди, которые обратили свой взор не на бренность, а к Истине, к Последнему Дню.


[159] Аутад (ар.) – опоры, установки, четверостишие. Группа, получившая место в иерархической цепочке святых (аулие). Аутад, состоящий из четырех аулие – один из которых с юга, другой с севера, третий с востока, другой с запада. Все они распространились и получили духовную пищу из единого источника и поэтому были так названы. В каждой эпохе они были помощниками Хз.Идрису, Хз. Ильясу, Хз. Исе, Хз. Хызыру, и были назначены хранить четыре стороны света  со стороны Истины, аутда святых (четыре аутада). В суфизме каждые сявтые, пиры, воспитывая своих учеников, отправляли их в четыре стороны света. Сами же находились в центре. 


[160] Фиск (ар.)- омерзительный, гнсуный.


[161] Фасад (ар) – бедствие, крушение, разрушение мирового равновесия. В суфизме, разрушение человечности, морали, религиозной жизни, нарушение основ  и установок суфийского воспитания (сулук), изменение принципов тариката (адап, аркан), игра духовных состояний, сердца, внедрение в тарикат посторонних вещей.


[162] Хас (ар) – свойственно, настоящее, батыр-герой.


[163] Халак – казахи говорят: «не знающий своих возможностей - измучается»


[164] Аламат (ар.) знак, ишарат, символ, след, воспоминание.


[165] Нуд, 11/112


[166] Нуд, 11/112


[167] Нахл, 16/123


[168] Тауба, 9/80


[169]  Йакин – (ар.)- точное, абсолютное познание, несомненное, бесконечная истина. В суфизме, стойкая вера, достижение истинного имана не через доказательства, а благодаря силе чистого имана (веры)., с чистой душой восхищаться сокровенным миром., удовлетворенность души истиной., Суфии Сарраж, Кушайри, Таханауи делят йакин на три категории. Это ильм-уль- йакин, айн-аль-йакин, хакк-уль-йакин.


[170] Исм-уль йакин – основной смысл йакин. Ясауи ставит на первое место достижения основного смысла йакин.


[171]  Расм-уль йакин – когда йакин дает знак, его появление, то есть качественные особенности.


[172]  Ильм-уль йакин – познание, опирающее на известие о чем-либо, к примеру, ясное познание о вердиктах шариата, знание, мукашафа, в состоянии кашф получение света истины, какого-либо видения.


[173]  Айн-уль йакин – познаник йакин, когда становятся свидетелями чего-либо. Видение сердцем истины путем мушахада.


[174]  Хакк-уль йакин –видеть нечто, через воплощение своей души, достижение абсолютного познания.Истина самой истины., здесь смиренный идет не только путем знаний, но к тому же благодаря духовному состоянию (мушахада) расстворение в истине (вечное свойство). Может быть примером следующим явлениям: понимание человеком своей кончины – ильм-аль йакин, на одре смерти, потеря души – видение ангела смерти – айн-аль-йакин., кончина – хакк-аль-йакин.  Другими словами ильм-аль-йакин внешняя завеса шариата, айн-аль-йакин в шариате ыхлас – усердие, рвенние.,  хакк-аль-йакин созерцание, внутреннее видение; “свидетельство” шариата, то есть чувствовать шариат в своей душе.


[175]   хакикат-уль хакк-иль йакин – сокровение самого йакина, его смысл.


[176]  Аллах-уль хакк-иль йакин  - сокровение йакина, его смысл. Аллах есть Истина Истин, вещь Ахадиата. То есть – это и есть единство Господа.


[177]  Анкабут, 29/69


[178] Инаят (ар.) – благо, милосердие, поддерживать. В суфизме, помощь, оказываемая Аллахом человеку.


[179] Фатиха, 1/5


[180]  Бака биллах (бака-ар.) постоянно быть в одном состоянии, не изменяться. В суфизме, видение человеком Истины во всех вещах. Отказ человеком от свойственных ему вещей, и соединившись с тем, что свойственно Аллаху, находить свое продолжение в вечности. Бака биллях – макам достижения вечности с Аллахом – уничтожение страсти, избавление. Человек, достигший этого, приступая к какому-либо делу, «не для своего блага и даже не для того, чтобы стать препятствием в недозволенном деле, а только во имя Аллаха. В состоянии бака – человек избавляется от плохих привычек, навыков, должен украшать себя только достойными делами и служить во имя Аллаха. Состояние бака биллях – украшения, обогащение (души) через свойства, особенности Аллаха».


[181] Мираж тайны (сир) – как и душа в теле человека, имеющее особо тонкое значение. Если поставить по уровню: сердце, душа, то сир (сокровенная тайна), занимает следующее по таинственности место после души. Калб (сердце)- объект магрифата (познания), рух (душа)- объект любви (махаббат), сир (тайна) объект мушахада. То есть сирр душа души. Видение всюду Аллаха означает мираж сирра. 


[182]  Исра, 17/1


[183]   Рабб-уль иззат – Алла создатель Величия.


[184]   Баки- «аль-баки»- (ар.) – Одно из имен Аллаха. Постоянно продолжающийся, вечность.


[185]   Хайу-«аль-хайу» (ар.) – одно из имен Аллаха – жизнь в вечной жизни.


[186]   Алим – (ар.) аль-алим – одно из имен Аллаха, знаток всего (каждого).


[187]   Кадиир «аль-кадир»- (ар.) Одно из имен Аллаха – могущество Господа (на  любую вещь). 


[188]   Сами – «ас-сами’» (ар.) одно из имен Аллаха – слышащий все.


[189]   Басир – «аль-басир» (ар.) Одно из имен Аллаха – всевидящий.


[190]   Мюрид – (ар.) стремящийся к цели, требующий, желающий, свободный. (основной владетель воли - Аллах). В суфизме дервиш, войдя в тарикат, следующий за Шейхом.


[191]  Фаил – «Аль- фаил» (ар.) – Аллах (создающий, делающий)


[192]   Хайа – (ар.) стыдится, стесняться. В суфизме, по причине сбросить с себя маску, стестнятся того, чтобы нафс делал одно или не делал чего-либо. Имани хайа, хранит смиренного от того, чтобы его грехи не выходили за пределы. Хайа, под властью Аллаха уничтожение «Я».  Хз. Пророк говорит: «Стыд (хайа) – рождается от имана».  


[193]   Хилм (ар.) – доброта, отзывчивость, дружба, мягкость.


[194]    Шарх (ар.) – раскрываться., шарх-и садр – раскрытие души, раскалывание груди., в суфизме, состояние арифа, у которого душа наполнена светом божьего магрифата и его свойство. Увеличение духовных качеств салиха.


[195]    Тасдик (ар.) – закреплять, уточнять.


[196]    Итикад (ар) вера, иман. В исламе доктрина веры, имана.


[197]   Тамкин (ар.) – обживать, обитать, обосновываться, решаться. В суфизме, быть твердым, устойчивым в каком-либо деле. Такин характерно для носителей макама. Тех, кто следует за Истиной называют обладателями тамкин.


[198]   Кабул (ар.) – принятое, признанное. В суфизме, принятие от Истины божественного света (файз) бесконечного таджалли. Там 198


[199]  Тауаккул – (ар.) упование на Аллаха. В суфизме, тауаккул – дело сердца (души). Различные состояния сердца, смятение, страх, опора только на Аллаха. Зикр: «Хасбуналлах уа-ни’мал-уакил», «тауаккулту-‘ала- Аллах», «Аллах кафи», те, что речитируют тауаккул, суфии. Они отдают всю свою жизнь Аллаху. Они бывают во власти Аллаха как бы в состоянии «умерших».


[200] Тафииз (ар.) – признавать, абсолютное тауккул. Когда раб полностью подчиняется только Богу и опирается на Него. 


[201]   Шафкат (ар.) – сочувствие, жалеть, жалость, пощада. В Суфизме, удовлетворять потребности народа, не предлагая того, с чем он не справится, говорить на том языке, который (люди) поймут.


[202]  Фазилят (ар.)-совершенство, рассудительность, святость, благодеяние. В суфизме, фазилят –достижение человека до высших ступеней нравственности, доброго нрава.


[203]   Мукарраб (ар.) –используется для близких к Аллаху личностей святых, Пророков и ангелов.


[204]  Курбат (макам) (ар.)- близость. В суфизме свойство аулие, близость к власти Истины, воплощающееся в макаме курбат.


[205]   Дидар (перс.) – красота Аллаха.


[206]   Уаки’a, 56/88-89


[207]   Мунафик (ар.) – религиозный термин, двуличие.


[208] Арш (ар.) – престол, купол. В суфизме душевное состояние. Место, где показана сила Творца, то есть «престол» Творца на девятом слое неба.


[209]   Курси (ар.)- кафедра, стол. В суфизме, проявление власти Господа, площадь запретов и приказаний.


[210]   Лаух (ар.)- сверкать, появляться, показаься. В суфизме судьба, предначертанный ограниченный отрезок.


[211]   Калам (ар.) – резать, рубить, колоть, писать, пал? Оғы ?    в суфизме? Для выяснения форм созданий (калима), помогающая душа.  Были и те, которые использовали понятие калама, как разум (Таханауи)., Калам также имеет значение, как зерно, смысл, плод. Человеческий плод (калам), когда попадает под милость матери, человеческие формы видны со всеми их особенностями (появляются).


[212]  Зумар, 39/10


[213] Аси – исиан (ар.)- противостояние, восстание. В суфизме означает нежелание покориться. 


[214]   Хараб (ар.) трудности, упавшие (побежденные) земли. В суфизме, побежденная страсть у суфия, когда у него самого не осталось ничего. Это означает победа его над страстью, отказ от животного нрава, избавление от плохого нрава. Хараб суфии, смиренны, словно песок. «Умершие до свой смерти».


[215]   Ахл-уль сунна уа-л жамаат – их также называют ахл-уль-хак. Люди на пути Аллаха, в религиозной терминологии, традиционное суннитское направление.


[216]    Ахл-уль бид’ат уа-ль далалат – религиозный термин, те, кто сошел с суннитского пути. Их называют заблудшими.


[217]  Халаль (чистое, дозволенное) (ар.) – религиозный термин, Дозволенное Аллахом.


[218]  Мардуд (ар.) – возвратившийся, вернувшийся.


[219]  Бизар (ар). – потерять надежду, утомляться, уставать, скучать томиться.


[220]   Ибрахим, 14/7


[221]   Батыл (ар.) –относится к вещам, не относящимся к Истине. В суфизме – кроме Истины, то есть ма-сиуа. Ма-сиуа – сотворенный мир, хаос, абсолютный хаос. Все, что не относится к Истине называется батыл.


[222]  Привязанность к бренным делам.


[223]   Салих (ар.)- правильно, хорошо, человек, избавившийся от недостойного. Надежный человек на пути Аллаха.


[224] тамжид  - восхваление, прославление В суфизме восхваление Аллаха перед рассветом, заклинание, зикр.

[225]  Рукух (ар.) – поясной поклон на намазе, религиозный термин.