Меню

Послесловие

ПОСЛЕСЛОВИЕ

 

Древняя история Тюркского государства, и в частности, Казахстана, как известно богата величайшими личностями, которые оставили глубочайший след в жизни не только нашего народа, но и всей цивилизации. Одним из таких уникальных людей был шейх Туркестана Хазрет Султан ул-анбия Ходжа Ахмет Ясауи. Великий мудрец, святой, ходатай за страждущих перед Богом, личность отмеченная Всевышним.

Ясауи (р.г.) родился в городе Испиджаб (Сайрам), который был в своё время центром караванного пути,расстилавшегося от Шама до Шымкента, прославившийся своими ремесленниками, богатыми торговцами, и в первую очередь, духовными людьми. Это был центр распространения ислама по всей территории Средней Азии и Казахстана. Именно здесь жили и проповедовали великие шейхи средневековья, первый Наставник ЯсауиАрстан Баб (Салмани Фарси).

Год рождения Ясауи неясен, взгляды учёных на этот счёт расходятся. Профессор Х.Суиншалиев считает, что родился Ясауи в 1094 году, скончался в 1167 году, прожив 73 года. Н.Нурмухамедов предполагает, что родился Ходжа Ахмет в 1103 году. В энциклопедическом словаре «Ислам» оговаривается 1166 год.

Ахмет Ясауи учился у знаменитых исламских шейхов в Туркестане, получив у них классическое исламское образование. Затем продолжает свою учёбу в Бухаре, и после окончания возвращается в родной город. О причинах возвращения в Туркестан скажем позже. После себя Ясауи оставил знаменитые «Хикметы», которые он пишет в течении долгих лет в полном отречении от земных благ, в подземной келье.

В исламских словарях в основном отмечается, что «…суфизм (ат-тасаввуф) мистико-аскетическое учение в исламе. Суфийские авторы часто возводят этимологию этого термина к выражению ахл ас-суффа (люди скамьи, или навеса), которое применялось по отношению к особо преданным последователям Пророка. Многие учёные склонялись к мысли о том, что слово ат-тасаввуф происходит от греческого слова «мудрец» – софья…»[1].

«Ат-тасаввуф» подразумевает понятие очищения. Система мистического познания Истины была известна еще древним людям. Эта основа, по всей видимости, была общей для большинства религий мира. «..В разных медиативных практиках (культовых, религиозно-философских, психотерапевтических, дидактико-пропедевтических и.т.д.) вызывание и протекание медитаций, как правило,связаны, с определённой последовательностью умственных актов, складывающихся в естественный процесс. Поэтому почти во всех языках обозначение медитации семантически связано с понятием «ум» и «думанье», одновременно – как природных способностей человека, не зависящих от его сознательного намерения (санскр.дхъян, рус.думанье, греч.размышляю, англ.дремотное мечтание и.т.д.). Методики медитаций различаются наборами технических приёмов и последовательностью ступеней достижения уравновешенности ума и не реактивности психики. Особое развитие медитация получила в индийской и буддийской йоге, в античном «философском экстазе» платоников и неоплатоников, в православном «умном делании» («логос-медитация» или «Иисусова молитва»), в «экзерцициях» иезуитов, в учении о «Пути» мусульман-суфиев, а также в некоторых школах современного психоанализа (Юнг), ставящих целью интеграцию личности…»[2].Таким образом,медитации и познание (мусульманский термин: зикр и фикр)основные столпы суфизма. Это своего рода общее обозначение познавательных способностейинтеллект, ум, способность различения, восприятия и суждения. Это тонкая субстанция всех умственных процессов, в котором мистики смогли связать духовный и материальный аспекты существования. Практика созерцательного размышления устраняет различие между чувственной и рассудочной формами познания, результатом которого оказывается переживание целостности бытия, совокупность внутреннего и внешнего, полная самоуглублённость. Она служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. Итак, к изменённому состоянию сознания, называемому в философии трансмутацией,суфии приходят двумя способами, как указывалось выше: зикр – религиозные медитации и фикр (пікір)– рассуждения о творениях божьих (Коран: 2:147, 8:47, 33:41, 18:24,23,13:28и.т.д.). «…Знай, что суть богопоклонения заключается в поминании Всевышнего(зикр), что столп веры для мусульманина –намаз, что цель намаза – поминание Всевышнего (зикр)… Для тебя поминание Всевышнего (зикр) выльется в будущее поминание Им тебя. Неужели какой-либо другой результат может быть превыше этого?…»[3].

Наблюдаются, как известно, различные степени ясности сознания. Эти состояния характеризуют как озарение, инсайд, интуитивное прозрение, до так называемых просоночных состояний (промежуточных). Среди них выделяется в качестве особой формы так называемое сверхсознание, надсознательный уровень психической активности, присущий процессам творчества, когда новая идея отчетливо выступает в сознании после того, как она уже порождена личностью и вошла в его внутренний мир, к такому состоянию относится также и чувство любви. Подобное явление в философии называется трансмутацией сознания, в вышеуказанном примеревременная трансмутация (процесс творчества, чувство любви, полет фантазии и.т.д.).

Мистики, в данном случае суфии, называют подобное состояние «фана филах», по-английски оно звучит как аннигиляция, «нирвана»в кришнаитизме и.т.д. Вышеуказанные теории о трансмутации были разработаны древними мистиками, продолженные Сократом, Платоном.Именно эти идеи особенно ярко отразилисьвтворчестве гениев мусульманского ренессанса.

Итак, религиозный транс или аффект подготавливается постом, медитациями (зикр) и познанием (фикр). Хазрат Инайят Хан в книге «Мистицизм звука» писал, что религиозный транс проходит три стадии развития: «…Первыйэто союз с почитаемым идеалом того плана земли, который предстаёт перед преданным, будь то объектный план земли или план мысли. Сердце преданного, наполненное любовью, восхищением и благодарностью, тогда становится в состоянии визуализировать форму своего идеала преданности…. Вторым шагом в экстазе и более высоким аспектом союза является союз с красотой характера идеала, независимой от формы…Третья стадия экстаза есть союз с Божественным Возлюбленным,наивысшими идеалом, который стоит вне ограничений имени и формы, достоинств и заслуг, с которым постоянно ищут союза, и который душа обретает в конце концов…»[4].После соприкосновения первичной материи с «Я» возникает первый продукт эволюции, выступающий в психологическом плане как экстаз. Начальное состояние его связано с чувством щемящей тоски, любовного томления, бурного потока слёз, ассоциируемой с определённым образом (невесты, жены, любимой и.т.д.) и сильного влечения, которого молодые мистики по началу не могут понять (уровень мутмоинна, самый низший уровень святости). И в физиологическом отношении с человеком происходят сильные изменения: повышается внутричерепное давление, обеспечение мозга энергий увеличивается десятикратно, создаются возможности для развития сенсорных способностей. Уровень мутмоинна еще не есть настоящая святость, Подвижнику даётся возможность сделать рывок. Вот здесь, чтобы дойти до настоящего уровня святости (разия– первыйуровень святости, далеемарзия и высший уровеньсофья) Ищущего могут ожидать огромные испытания, он может оказаться без Пира и потерять весь свой мир, который имел благодаря высокому духовному уровню своего Учителя. Но в духовном смысле лучше потерять свой мир, так как почести и слава могут сильно развить в Подвижнике страсть (нафс – эго, соблазн) и он может потерять весь набранный потенциал (Хикмет 2,182-188 строки).

 

Я в 9 лет решительно и без сомнений по верному Пути пошёл,

И видя в этом Божий знак, все стали вдруг превозносить меня,

Но не был я доволен похвале и в пустошь убежал.

Вот почему в 63 ушел я в подземелье.

         О, раб Ходжа Ахмет!Ты в 10 лет уже достойным сыном был,

Не поклонился ты и сану своему Ходжи,

А если б ты зазнался этим – вот это грех!

Вот почему в 63 ушел я в подземелье.

 

Именно на этом уровне человек может ошибиться, и это естественно, так как без ошибок этот Путь просто невозможен. Испытание может продлиться несколько лет,иногда десятки лет, у каждого по-своему. В ходе поиска и испытаний каждый Ищущий должен понять свою задачу и выполнить её: миллионы людей и столько же путей, один не похож на другой, единственный определённый стандарт касается момента восхождения до уровня мутмоинна: пост, зикр, фикр, покаяние, дальше – совершенно индивидуально (индивидуально, в смысле постановки задачи перед каждым Подвижником). 

Поэтому-то Бог учит человека всю его жизнь. Без испытаний просто невозможно подняться на следующий этап развития. Следует отметить, что метод медитаций и интеллектуального развития будут постоянно сопровождать Подвижника, так как без развития разума Ищущий просто остановится. Ходжа Ахмет Ясауи обладал высшим уровнем святости (рух куддус, уровень софья).

Итак, мы постарались по возможности доступно описать техническую сторону прохождения, хотя описать этот сложнейший Путь совершенно невозможно, единственное, что возможно Подвижнику – воспеть славу Всевышнему и осознать своё ничтожество перед Ним!

Каждый человек приходит в это состояние своим путём: кто-то через зикр как Ходжа Ахмет Ясауи,кто-точерез фикр (познание) как Шакарим, кто-то через покаяние как Асан кайгы, некоторые вообще ничего не делают, с ними происходит транс только лишь благодаря потрясающей искренности, как это произошло с Хасаном Басри. Пути Господни неисповедимы!

Истинные мистики двояко относятся к термину «суфизм». Отрицательное отношение к нему связано с огромным количеством авантюристов, дискредитирующих этот путь. Положительный аспект связан с тем, что слово «софья» связан с высшим развитием души (уровень подавления нафса), и называть себя суфием(мудрецом) считается неэтичным. Более того, суфии считали нужным держать это сакральное учение в тайне. Мистики называют это учение: Хакикат или Хак жолы, Момындык жолы (Путь Смиренных), а себя – мукмин мусылман, то есть смиренные мусульмане, предавшиеся. Догматов же от веры или «учёных невежд», как говорил Пророк Мухаммед (с.г.с.), они называют «молда», «сопы» (мулла, суфий, здесьлжесуфий).

Читая «Хикметы», мы обнаруживаем первое подтверждение знаменитой притчи о Хожда Ахмете Ясауи. По преданию, в детстве Ясауи получил аманат (благословение) Пророка (с.г.с.) с рук суфийского Шейха Салмана Фарси или Арстан Баба (Баб-врата).

Ходжа Ахмет Ясауи (р.г.) перенёс трансмутацию еще в детстве, сразу же после кончины Арстан Баба (Салмани Фарси).

Хикмет1

 

Я понял истинный тот смысл «Инна фатахны»[5],ив этот миг Он Светом одарил меня –

Я Лик увидел Божий, упал в беспамятстве,не в силах удержать себя![6]

         Мулла в сердцах меня ударил и закричал: «Эй, замолчи!»

Я боли не почувствовал тогда, икругом голова пошла, 

         Я встал как будто бы во сне.«Да вот оно, невежа, значение того аята»,

          /Как будто бы сказал мне кто-то/,

 После чего я, обезумев от тоски щемящей,по пустоши в скитание пустился.

 

Зикр (медитации) есть «механическое», своего рода «операционное» воздействие на принцип очищения, а рассуждения, т.е. научный подход к данному вопросу развивает интеллектуальные способности Ищущего. Во время молитвы (намаз) необходимо вспомнить, «прокрутить» словно кассету всю свою жизнь от 9-ти летнего возраста до теперешнего дня, каясь и распрямляя все свои грехи, таким образом, давая возможность себе и будущему поколению прожить более счастливую жизнь. Причём энергетика покаяния должна быть высокой, но если она станет формальной, цель не будет достигнута.

Религиозные отправлениябез интеллектуального развитияприводят к догматизму, нисколько не усиливая веру, а лишь научный подход без веры в высший разум может привести к атеизму.

Таким образом, посредством внутренних научных рассуждений во время религиозных медитаций Ищущий может достичь божественного знания.

Поэтому суфии называютБогаЛюбимым, а знание – Вином, опьянением.

После трансмутации мистики как бы видят себя со стороны. Они видят своё эго и эго других людей, такое состояние называется психометрией. Отрицательное отношение суфиев к религиозным догматам связано именно с этим аспектом. Ходжа Ахмет Ясауи предавал острой критике мулл и лжесуфиев. Он выступал против их поверхностного отношения к религии и ушёл затем из Бухары в Туркестан, с целью отшельничества и создания своего ордена. Но не только это являлось целью мистика. По всей вероятности властьимущие Бухарского ханства предложили Ясауи высокий пост, от которого он отказался, так как глубоко осознавал, к чему это может привести. Более того, человек высокого духовного уровня не мог вытерпеть лицемерия и несправедливости местных религиозных лидеров. Поэтому этот Путь считается дорогой настоящих мужчин, будь то мужчина или женщина, невежественных же догматов от веры суфии называют«женоподобными».

В ходе развития души психометрия развивается еще больше. Это и является основной особенностью духовного Пути: находиться в двух мирах одновременно.

Именно мистикам всех времен и народов удалось развить теорию сознательной эволюции, когда мысль и религиозное познание могут двигать развитие цивилизации, страны, семьи. В силу этого они прекрасно осознавали высокую ответственность своей деятельности.

«…Как может мысль жить? Каким образом она живёт? Есть ли у ней для жизни тело, ум, дыхание? Да. Первая вещь, которую мы должны знать – это то, что дыхание,приходящее прямо из источника, ищет тело, поместившись в которое оно могло функционировать. Мысль подобна телу, она приходит из источника как луч того духа, который можетбытьсравнён с солнцем. Это делает мысль сущностью, она живёт подобно существу. Именно эти существа в суфийских терминах называют «мувакалли», что означает «элементаль». Они живые: у них есть определённая задача, к выполнению которой они стремятся. Человек рождает их и за ними стоит цель, их направляющая. Представьте как это ужасно, если под влиянием момента человек выражает свой гнев, свою страсть, свою ненависть, потому, что слово, выраженное в такой момент, также продолжает жить и следовать своей цели. Одни мысли обладают более долгой жизнью, чем другие, это зависит от того, какая жизнь была дана им. Если тело более сильное, то оно живёт дольше. Сила тела мысли зависит от энергии ума..»[7].  

Следует принять брань,как отмечает Ходжа Ахмет Ясауи,с благодарностью, значит делается что-то неверно или что-либо не сделано.

 

Хикмет 11[8]

 

 

 

                      Коль совести ни йоты у злодеев – вина в том наша,

 

                      Пожертвовал душою дервиш, но не умрёт его мольба,

                      И потому сам падишах спешит нас обвинить,

                      Я смысл истинный аятов и хадисов вам преподнёс.

 

И если вдруг злодей стремится обвинить тебя,ты к Богу обратись,

И руки простирая, к Нему ты обратись с мольбою страстной,

И коль не исполняет Бог твоих желаний, терпенье прояви.

Услышав те слова от Бога,Теперь и вам я посылаю их.

 

«Коли злодей тебя неволит, ко мне ты обратись,

Проси же о спасении в слезах Меня,

Смиренно от коварства откажись,люби друзей,

И за тебя я отомщу, мой верныйраб[9].

 

Ведь Я же создал всех, злодеев тоже,

Атывото Хозяине своем забыл,

И отвернувшись от Меня, невольно стал злодеев ты любить,

За то Я сам открыл дорогу им.

 

То наказание тебе: Создателя не умолял,

И не вставал ты по ночам, в рыданиях Аллаха вспоминая.

Не слушал ты смиренно, когда об Истине шла речь,

Вот почему открыл Я путь злодеям».

 

Ноударсудьбыне всегда может быть причиной духовной ошибки, чаще всего это необходимый момент в духовном развитии.Если сознание простого человека не в состоянии справиться с какой-либо тяжёлой ситуацией в обществе, к примеру: деспотическое правление, войны и.т.п. или просто безнравственные люди, которые наносят вред данному обществу, здесь будет необходим человек более высокого духовного уровня, нужна деятельность святого человека. Только его слёзымогут подвигнуть Бога к тому, чтобы низвергнуть такого руководителя, Господь просто отомстит за его обиду. И здесь святым людям рекомендуют только терпение, никакой внешней работы, единственное, на что они имеют правотолько слёзы, высокий запал покаяния и каждодневный интеллектуальный поиск. Иначе цель не будет достигнута и всё придётся начинать сначала. К примеру, для того, чтобы низвергнуть власть неверных в Мекке (VIIвек) необходимы были слёзы самого Пророка Мухаммада (с.г.с.), если учесть, что многие сподвижники Пророка уже тогда прошли через процесс аннигиляции. Материальное процветание властьпридержащих в Мекке зависело от духовного уровня Пророка (с.г.с.), но так как это положение принималось без благодарности и понимания, они были низвергнуты. Поэтому святые люди называют себя «жертвами». К примеру в вышеуказанном Хикмете (№ 11) Ходжа Ахмет Ясауи ведёт речь о Мансуре Халладже, величайшем персидском суфие, казненном мусульманскими догматами. По всей вероятности,духовная жизньнародинеМансура Халладжа оставляла желать лучшего: теократическое государство, религиозные догматы, лжесуфии, которые ничего не могли дать своему народу кроме угнетения. В таком правлении просто не было необходимости и здесь, как это не парадоксально, нужна была смерть святого человека.

Теперь вернёмся к личности Ходжа Ахмета Ясауи.По всей вероятности,рассвет жизни и деятельности святого пришёлся на момент нападения на казахскую степь полчищ Чингис хана (началоХІІвека) или до этого события.«...Великий» узурпатор, тяжёлое детство которого выковало человека...который не раз видел, как мало значат такие слова,как «честь», «благородство», «преданность» и «великодушие», отверг эти человеческие качества как лишние, мешающие одолевать врага…»[10]. Подобная личность вряд ли могла ставить перед собой милосердное отношение к своим степным соседям. Об этом свидетельствуют и документальные данные,оставленные Карпини и Рубруком. Не станем на них останавливаться.

 Благодаря самоотверженной духовной деятельности Ходжа Ахмета Ясауи экспансия приобрела иной оттенок, если учесть, что уже тогда в Степи жили и работали высокие духовные личности. Чингизиды вынуждены были стать веротерпимыми и более того, впоследствии приняли ислам.

Мистики направляли все свои способности не для того, чтобы поразить зрителя, а как необходимость помочь народу выжить в тяжелейших условиях социального и экономического неравенства. Человеку со стороны кажется странным и предосудительным, как можно сидеть на одном месте и получать желаемое, но как это ни парадоксально,именно такие люди и работают. Дж.Руми писал: «Голые сучья, кажущиеся зимой спящими, тайно работают, готовясь к своей Весне».

Ходжа Ахмет Ясауи оставил нам свои Хикметы с тем, чтобы его потомки смогли возродить религию в зените развития цивилизации, так как именно он и получил аманат Пророка (с.г.с.),это был знак для него, огромная ответственность, которую осознаёт каждый мистик. 

         Салтанат Ермекова

 

 

 

Об авторе:

 

ЕрмековаСалтанат Азатовна1959 г.р.,после окончанияспециальноймузыкальнойшколыим.А.Жубанова(1977 г.),КНКимурмангазы(1982 г.), аспирантурыпри данном ВУЗеи написаниякандидатскойдиссертации, занималась разносторонней деятельностью.Преподавательская деятельность (Талды-Курганскоемузыкальноеучилище, КНКим.Курмангазы, музыкальнаяшколаим.А.Жубанова,РЭЦКим.Ж.Елебекова) отразилась в составлении учебныхпрограмм, методическихпособий, тестовна казахском и русском языках, а также в переводе наказахский язык курсовзарубежной /западной, русской/ музыкальных литератур. Деятельность музыкального редактора (издательство «Өнер»,Казрадио) отразилась вавторскихпередачахнарусском и казахскомязыкахКазахские жырау», «Астана-байтак»,«Шедевры классики»,«Шетел классикалықмузыкасы