Как и многие выдающиеся личности исламского мира, Шакарим Кудайбердыулы был не только талантливым поэтом и прогрессивным человеком своей эпохи, но и был приверженцем суфизма, и именно на этом мы хотим остановиться в данной статье Духовная деятельность Шакарима прошла красной нитью через всю его жизнь, оставив неизгладимый след не только в его поэзии, но также оказав глубокое влияние на жизнедеятельность многих художников того времени, и, не побоимся этого слова, на судьбе всего нашего народа. Так как именно его, Шакарима, можно назвать великим мудрецом, ходатаем за страждущих, личностью отмеченной Свыше. Может быть, наших читателей удивит данный подход к Шакариму, как к явлению духовно-сакрального плана. Ведь к последнему принято относить прежде всего деятельность Ходжа Ахмета Ясауи, а также других представителей мусульманского ренессанса, ассоциируя их роль с передовой религиозной и научной мыслью того времени (Аль-Фараби, Ибн Сина, Бируни и т.д.). Но на чем основывались их жизненные ориентиры, что было первопричиной их глобальных открытий?  

Несколько отступая от темы, перейдём к технической характеристике этого аспекта религиозной деятельности. Истинные мистики  двояко относятся к термину "суфизм". С одной стороны, огромное количество авантюристов, называют себя суфиями, дискредитируя это Учение. Положительный аспект связан с тем, что слово «софья» характеризует высшее развитие души (подавление страсти), и называть себя суфий (мудрец), считается неэтичным. Более того, суфии считали нужным держать это сакральное учение в тайне. Мистики называют этот Путь - Хакикат или Хак жолы (Пусть Истины), Момындык жолы (Путь Смиренных), а себя - мукмин мусылман, то есть смиренные мусульмане, предавшиеся богу. Догматов же от веры или «учёных невежд», как говорил Пророк Мухаммад (с.г.с.), они называют «молда» (мулла), или и пренебоежением  «сопы» ( от искаженного "суфий").    

В исламских словарях, в основном отмечается, что «…суфизм (ат-тассаввуф) мистико-аскетическое учение в исламе. Суфийские авторы часто возводят этимологию этого термина к выражению ахл ас-суффа (люди скамьи, или навеса), которое применялось по отношению к особо преданным последователям Пророка. Многие учёные склонялись к мысли о том, что слово ат-тасаввуф происходит от греческого слова «мудрец» – софья…» [1]

 «Ат-тасаввуф» подразумевает понятие очищения. Система мистического познания истины была известна еще древним людям. Эта основа, по всей видимости, была общей для большинства религий мира. «..В разных медиативных практиках (культовых, религиозно-философских, психотерапевтических, дидактико-пропедевтических и.т.д.)  вызывание и протекание медитаций, как правило, связаны с определённой последовательностью умственных актов, складывающихся в естественный процесс.  Поэтому почти во всех языках обозначение медитации семантически связано с понятием «ум» и «думанье», одновременно – как природных способностей человека, не зависящих от его сознательного намерения (санскр. дхъян., рус. думанье., греч. размышляю., англ. дремотное мечтание и.т.д.). Методики медитаций различаются наборами технических приёмов и последовательностью ступеней достижения уравновешенности ума и не- реактивности психики. Особое развитие медитация получила в индийской и буддийской йоге, в античном  «философском экстазе» платоников и неоплатоников, в православном «умном делании» («логос-медитация» или «Иисусова молитва»), в «экзерцициях» иезуитов, в учении о «Пути» мусульман-суфиев, а также в некоторых школах современного психоанализа (Юнг), ставящих целью интеграцию личности…» [2]

Итак, к изменённому состоянию сознания, называемому в философии трансмутацией суфии приходят двумя способами: зикр - религиозные медитации и фикр (пікір)- рассуждения о творениях божьих. (Коран: 2:147, 8:47, 33:41, 18:24,23.,13:28. и.т.д.). «…Знай, что суть богопоклонения заключается в поминании Всевышнего (зикр), что столп веры для мусульманина – намаз, что цель намаза – поминание Всевышнего (зикр)… Для тебя поминание Всевышнего (зикр) выльется в будущее поминание Им тебя. Неужели какой-либо другой результат может быть превыше этого?…»[3]

Таким образом, зикр (медитации) и фикр (познание, размышление) – это своего рода общее обозначение познавательных способностей, интеллект, ум, способность различения, восприятия и суждения. Это тонкая субстанция всех умственных процессов, в котором мистики смогли связать духовный и материальный аспекты существования. Практика созерцательного размышления устраняет различие между чувственной и рассудочной формами познания, результатом которого оказывается переживание целостности бытия, совокупность внутреннего и внешнего, полная самоуглублённость. Она служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности.

Наблюдаются, как известно, различные состояния степени ясности сознания. Эти состояния характеризуют как озарение, инсайд, интуитивное прозрение,  так называемые просоночные состояния (промежуточные). Среди них выделяются в качестве особой формы, так называемое сверхсознание, надсознательный уровень психической активности, присущий процессам творчества, когда новая идея отчетливо выступает в сознании после того, как она уже порождена личностью и вошла в его внутренний мир, к такому состоянию относится также и чувство любви. Подобное явление в философии называется трансмутацией сознания, в вышеуказанном примере временная трансмутация.

Мистики, в данном случае суфии, называют это состояние «фана филах», англичане -  аннигиляцией, кришнаиты - нирвана и.т.д. Вышеуказанные  теории о трансмутации были разработаны древними мистиками, продолженные Сократом, Платоном, именно эти идеи особенно ярко отразились на творчестве гениев мусульманского ренессанса.

Итак, религиозный транс или аффект подготавливается постом, медитациями и рассуждениями о творениях божьих (фикр - пікір). Хазрет Инаят Хан  в книге «Мистицизм звука» писал, что религиозный транс проходит три стадии развития: «…Первый это союз с почитаемым идеалом того плана земли, который предстаёт перед преданным, будь то объектный план земли или план мысли. Сердце преданного, наполненное любовью,  восхищением и благодарностью, тогда становится в состоянии визуализировать форму своего идеала преданности. Вторым шагом в экстазе и более высоким аспектом союза, является союз с красотой характера идеала, независимой от формы…Третья стадия экстаза есть союз с Божественным Возлюбленным наивысшими идеалом, который стоит вне ограничений имени и формы, достоинств и заслуг, с которым постоянно ищут союза, и который душа обретает в конце концов…»[4] 

После соприкосновения первичной материи с «Я» возникает первый продукт эволюции, выступающий в психологическом плане как экстаз. Начальное состояние его связано с чувством щемящей тоски, любовного томления, бурного потока слёз, ассоциируемой с определённым образом (невесты, жены, любимой и.т.д.) и сильного влечения, которого молодые мистики, поначалу, не могут понять (уровень мутмоинна, самый низший уровень святости). В физиологическом отношении с человеком происходят сильные изменения: повышается внутричерепное давление, кровоснабжение мозга энергий увеличивается десятикратно, создаются возможности для развития сенсорных способностей.  Уровень мутмоинна еще не есть настоящая святость, Подвижнику даётся возможность сделать рывок.  Вот здесь, чтобы дойти до настоящего уровня святости (разия, 1 уровень святости), Ищущего могут ожидать огромные испытания, он может оказаться без Пира и потерять весь свой мир, который имел, благодаря высокому духовному уровню своего Учителя. Испытание может продлиться несколько лет, или десятков лет.

В ходе поиска и испытаний каждый Ищущий должен понять свою задачу  и выполнить её. Восхождение  до уровня мутмоинна происходит для всех одинаково, по общему стандарту: пост, зикр, фикр, покаяние. Дальше все протекает совершенно индивидуально (индивидуально, в смысле постановки задачи перед каждым Подвижником) – мили оны людей и столько же путей, один не похож на другой.  Отметим только, что Подвижник должен будет постоянно обращаться к методу медитаций и интеллектуально совершенствоваться, так как без развития разума Ищущий просто остановится. Бог учит человека всю жизнь!

Описать этот сложнейший Путь совершенно невозможно, единственное, что дано Подвижнику - воспеть славу Всевышнему и осознать своё ничтожество перед Ним!

Каждый человек приходит в это состояние своим путём: кто-то - через фикр (познание), как Шакарим, кто-то - через покаяние, как Асан кайгы,  некоторые вообще ничего не делая, впадают в транс в момент сильного стресса, потрясения, страстного желания, потрясающей искренности как это произошло с Хасаном Басри. Пути господни неисповедимы!

Перейдём к личности Шакарима. Шакарим Кудайбердыулы (да будет доволен им Аллах), родился  в 1858 году, у подножия  Чингизских гор Семипалатинской области. Он был отпрыском богатого рода Кунанбая, отца выдающегося просветителя Абая. Шакарим был сыном Кудайберды, от первой жены Кунанбая  Кунке. С детства не знавший жизненных невзгод, он жил в обстановке любви, вседозволенности и роскоши. Благодаря активной опеке Абая Шакарим получил хорошее домашнее воспитание, основанное на исламском образе жизни и одновременно кочевой свободе. Эти два фактора глубоко повлияли на психологию молодого человека и дальнейшее его становление. Бог одарил Шакарима незаурядными способностями, его недюжинный поэтический дар, великолепный слух дали ему возможность развить своё дальнейшее образование. Благодаря активной работе над собой он осваивает несколько языков, штудирует огромное количество восточной - персидской, турецкой, арабской - литературы. Одновременно осваивает русский язык и приобщается к сокровищнице русской классики, детально  изучая Толстого, Достоевского и Пушкина. По некоторым предположениям, Шакарим переписывался с Л.Н.Толстым и даже переводил его труды на казахский язык. По всей вероятности, о суфизме Шакарим знал еще смолоду, если учесть мусульманизированность всего населения. Но пришёл он к суфизму путём долгих и упорных поисков. Мы не можем говорить о том, что религиозным медитациям и системе суфизма обучил его Абай, так как Подвижник в обязательном порядке оговаривает в свих трудах имя Учителя, того, кто научил его этому. У Шакарима вообще не было Пира - Бог сам направлял его. В силу этой причины путь поэта был невероятно сложным, о чем уже после сорока лет он напишет сам в своих «Сокровенных посланиях».   

…Перерезал сам себе пуповину я с трудом,

И в пещере тесной, камень еле отодвинул.

Если  смог бы ты понять

Жизни моей смысл,

Знал бы точно, чем я жил,

Кто я есть на самом деле…[5]

Зикр (медитации), есть «механическое», своего рода «операционное» воздействие на принцип очищения, а рассуждения, т.е. научный подход к данному вопросу развивает интеллектуальные способности Ищущего.  Во время молитвы (намаз) необходимо вспомнить, прокрутить, словно кассету всю свою жизнь от 9-ти летнего возраста до теперешнего дня и покаяться даже за малейший свой грех, таким образом, давая возможность себе и будущему поколению прожить более счастливую жизнь. Причём энергетика покаяния должна быть высокой, так как только мы устанем, она станет формальной и цель  не будет достигнута.

Все «Сокровенные послания» Шакарима наполнены беспредельным чувством глубокого покаяния. Но и бесконечным осознанием вины также нельзя сильно «увлекаться», как пишет сам Шакарим, иначе  человек сильно завязнет в этом,  долго будет нести в себе это чувство и не сможет выбраться на поверхность.

…К чему так мучаешься ты?

Не стоит хоронить себя за прошлые грехи.

Твоя тоска так овладеет разумом твоим,

Как кандалы потянет вниз,

И  не позволит встать, чтоб к будущему сделать шаг…[6]

 

Таким образом, посредством сосредоточенных размышлений во время религиозных медитаций (зикр), Ищущий может достичь божественного знания. Вот пример религиозных рассуждений, который Шакарим опишет в момент уединения:

В студеный зимний день узорами покрыты окна,

И отчего они красивы так?              

Подумай же, какой Художник

мог создать такое чудо?

Свой ум, с оков освободи,

Чтоб Истину понять.

Взгляни внимательно, подумай,

Способен ли создать такое человек?

Ценнее самых лучших мастеров

Душа, что сотворила это …”[7]

                 

      Надо, как утверждает Шакарим учиться трудиться – это и есть основной момент развязывания кармических узлов. Нейтрализовать алчность, жестокость, зависть, так как только милосердие и ясный ум могут привести человека к цели.

 

«... Насилие,  коварство – есть     

самое плохое в людях,

Не может стать достойным  человек,

Коль ты дерьмом дерьмо решил облить.

Коварство этой бренности никто не сможет победить,

И даже справедливость.

Один лишь выход есть победу одержать,

Найти то знанье, что сможет нам

Вернуть достинство и честь…”[8]

          Как и все суфийские авторы Шакарим часто обращается к тематике сердца, так как по суфизму, сердце есть вместилище веры и благочестия, благодаря очищению его происходит общение между богом и человеком.   В Коране о сердце говорится 133 раза. (10:74/75, 7:101/99 и.т.д.)  “…Существуют четыре вещи: воля, разум, память и мысль, которые вместе с пятой и главной вещью – это нафс – составляют сердце, именно эти пять вещей могут быть названы сердцем…” [9]

 

"...Лишь сердце есть наш господин!

Оно даёт нам верный знак

О том, что мы избрали.

И верность наших мыслей различить нам должно,

Внимательно прислушавшись к себе.

И коли, сердцу твоему понравится то мненье,

То головой кивнёт оно, как будто «ладно» говорит.

А если не по нраву ему избранное дело,

То задрожит оно брезгливо, не принимая эту мысль.

У сердца твоего нет языка, в том его свойство,

Пойми же то и стань помощником ему..."[10]

    В подтверждение этому можно привести изречение Пророка Мухаммада (с.г.с.): “Поступайте так, как велит вам ваше сердце!” Речь идет, конечно, о сердце, прошедшем акт очищения.

     По Шакариму человек способен достичь божественного знания, но путём упорной работы над собой, борьбой со своим негативным планом и, одновременно, достижения более высокого духовного состояния. Как говорил Джалаледдин Руми: “Я умер, как пассивная материя и стал растением. Я умер как растение и стал животным. Я умер, как животное и стал человеком. Почему же я должен бояться утраты своих “человеческих” качеств? Я умру как человек, чтобы воскреснуть ангелом”.  “…Дисциплина имеет место в жизни человека. А самодисциплина какой бы трудной и тираничной она не казалась вначале, всё же делает душу хозяином себя. Великие души и адепты не напрасно вели аскетическую жизнь, и это была цель. Этому надо не следовать, а понимать: какую пользу они из этого получали, чего достигали с помощью этого. Это была самодисциплина, развитие силы воли…”[11]

"...Стремленье к знанию, к наукам,

Всё душу нашу беспокоит,

Но тяжесть тела мешает ей.

И рвётся к ценному душа,

Страдая в этом теле.

Куда же деться ей,

Ведь в нём живёт она…”[12] 

     Шакарим говорит о том, что после истинного очищения Ищущий словно видит себя среди детей. И сам становится как бы ребёнком, вновь рождённым. Поэтому многие святые при общении похожи на детей.

 

"... Душа стремится к Истине,

чтобы познать все тайны мирозданья,

Но тело бренное всё давит вниз его,

Ведь суждено ему уйти в конце концов.

Ребёнок в детстве словно  мотылёк,                 

Несётся радостно познать сей мир,   

Тогда душа огромна в этом малом теле...”[13]

 

     Именно очищение вызывает в человеке чувство неимоверной радости, то есть экстаза, который Шакарим, как и все мистики описал эзотерически.

Как будто силы высшие в согласие

пришли,

И жертвоприношение я свершил

в восторге.

Напоив кумысом терпким

Бросил в пляс меня сейчас.

В наслажденье тело тает 

И горит оно в безумстве,

                                 Позабыв про все заботы

                                 И печали в тот же час. [14]

 

     Аль-Фараби в своих трактатах отмечал: “…человек может уяснить себе религию только путём откровения, которую он не может постичь интеллектом, ибо он слишком слаб для этого. В противном случае не было бы смысла, ни пользы в откровении, если бы человек уяснил себе то, что он знает, или то, что он может поразмыслив, постичь своим интеллектом. Если бы это было так, то люди полагались бы на свой интеллект и не нуждались бы ни в пророчестве, ни в откровении…”[15]

 “Кто твой Любимый?- вопрос

Учёного-глупца,

/ Смеётся надо мною он, 

Не видевший Тебя

Как будто нет души

У знатоков - невежд ,

Напичканных томами умных книг[16]  

 

 “…Ум  есть вино,  мысль- опьяненье         

А Истина Любимая моя.     

Душа и страсть, неверие и вера,

Религия – коварство.

Ты не считай меня прелюбодеем,

И горьким пьяницей не называй,

Коль ты не знаешь тайн моих,

Не насмехайся надо мной.

Я кроме Истины главы своей,

Ни перед чем не преклоню

И не останусь в проигравших я,

В слова пустые не поверю…» [17]

    

     Суфии называют бога Любимым, а знание – вином, опьянением. Представьте себе ситуацию, когда вы сделали какое-либо открытие, разве вам не хочется плясать и радоваться по этому поводу? А что можно говорить о человеке сверхсознания, которого очень часто посещают подобные открытия? 

     Большую помощь Подвижнику может принести работа над трудами суфийских авторов. Это имеет огромное значение, так как поможет Ищущему быстрее продвинуться по духовной лестнице. По всей вероятности благодаря тому, что Шакарим в оригинале изучал труды озарённых личностей, в частности Хафиза, переводил его сокровенные стихи, он смог сам  пройти через аннилигицию и добиться огромных успехов в духовной работе.

 

"Я с молодости в совершенстве знал язык свой тюркский,

И переводы многих выдающихся трудов даны на этом языке.

Не проявляя лени, горя желанием работать,

Я будто вновь родился, увидев белый свет.

О, песнь Востока, впервые разбудившая меня,

И ясной стала тайна всей Вселенной…"[18]

 

     Здесь нам  следует остановиться  и обратиться к тому Пути, который прошёл Шакарим. Религиозный транс он перенёс в 23 года:

"В 23 сочинил эту песнь я нежданно,

И не мог ей слова подобрать поначалу.

Сиротливо и грустно лежала она в темноте,

И теперь, после долгих раздумий,

Ей слова вдруг нашлись и мотив тот заветный.

О, несчастное сердце моё, что горит словно пламя!

О, желанье моё, что давно потеряло надежду!

Где же сила моя, где терпенье моё и разум?

Заплутавший влюблённый эту грустную песню поёт…[19]

 

    Теперь немного отступим и приведём пример того, что может произойти с Ищущим в этот момент. Лучше всего об  этом расскажут произведения суфийских авторов. Пример из туркменских сказаний: “…Под утро, на рассвете Ширалы-бег увидел сон. Ему приснился седобородый старец в желтом халате, с зелёным посохом, который сказал: “Сынок, дай твою руку”. Старец взял Ширалы-бега за руку и привёл его в огромный сад. Здесь он сказал: “Сынок, постой тут, я сейчас вернусь” и куда-то ушёл. Спустя некоторое время старец привёл за руку какую-то девушку…Как только Ширалы-бег увидел эту девушку, он лишился чувств. А когда он пришёл в себя, то старец в желтом халате, который устроил свидание Ширалы с девушкой, дал каждому из них по чаше вина. Затем старец сказал: “ О, мой ягнёнок Ширалы, вот та девушка, которую ты получишь в этом мире. Она – дочь Союн-шаха, правителя города Исфахана, её зовут Говхар. А сад этот называется “Садом преисполненных желаний”. Путь к нему, очень долог, ты испытаешь на этом пути много мучений, но где бы и что бы с тобой  не стряслось, Бог даст, я сам подоспею к тебе на помощь”. Старец благословил Ширалы…”[20]     Или:

     “…Вместе с сорока сверстниками (здесь, сорок шилтенов, курсив мой), отец отправил сына во дворцовый сад. Где отныне они должны были жить. Царевич проводил дни в прогулках по саду в окружении сверстников. Однажды ночью царевич заснул, сидя на троне. Ему приснился сон: среди цветов прогуливалась красавица-пери. Увидев её, юноша лишился чувств…”[21]

     Именно в этом состоянии, как отмечалось выше, Подвижника переполняет чувство безграничной любви, так как бог это и есть Любовь, а Он выше всего, даже выше религии! Как говорил пророк Мухаммад (с.г.с.): “Вы говорите, что любите бога, полюбите вначале человека!” Психологически Ищущего охватывает щемящая тоска, порой неожиданная радость, бурный поток слёз. Но  это в лучшем случае, так как в экстазе существует две линии: темная и светлая. Темная связана с неведением, привязанностью, пороком, пессимизмом и тщеславием - чистилище, как называют это состояние мистики. Светлая – творческий подъём, чувство любви, стремление к познанию. Представьте своё состояние ранней весной: вас переполняет чувство свежести, радости, возбуждения, ожидание счастья, иногда щемящее чувство тоски и неожиданные слёзы. Теперь надо многократно усилить это чувство и представить себе человека находящегося в подобном состоянии, более того - ему необходимо постараться сохранить это, чем дольше, тем лучше. Причём внешняя деятельность здесь не поможет, только интеллектуальное развитие, только духовная работа.  Благодаря этому у человека усиливается кровоснабжение мозга энергией, усиливается творческий подъём, то есть надсознательный уровень, что и необходимо, причём каждый раз всё больше и больше. Именно выход на более высокий уровень поможет Подвижнику, уже позднее,  определить поставленную перед ним задачу. 

     Часто  человека, который находится в возбуждённом состоянии, к примеру, выступление на концерте,  посещают видения раздвоенности - вас как бы двое. Исполнитель не может понять, кто сейчас играет: он или это его второе «Я». Но стоит ему только поймать себя на этой мысли, как  он может неожиданно остановиться. Если психика человека обычного сознания зафиксируется в этот момент, он просто сойдёт с ума. Мистики же стараются добиться именно этого. В момент транса их мозг фиксирует это состояние: один это его физическое тело, другой - его душа. Причем они абсолютно здоровы и нормальны. Они видят своё эго и эго других людей, такое состояние называется психометрией. Поэтому Шакарим предавал острой критике своих соотечественников, особенно в момент уединения, с той лишь целью, чтобы отвадить их от вредного, так как знал чем это может закончиться. В ходе развития души психометрия развивается еще больше. Это и является основной особенностью духовного Пути: находиться в двух мирах одновременно.

      Сложность и величие этого Пути заключается в мысленном отторжении плоти и максимальном развитии чувства, для того, чтобы оказаться в пространстве  высших сил (духи пророков, святых и предков).

Сыграю я на струнах верного кобыза,

Что душу успокоят тревожную мою.

Пусть не приходят негодяи джинны,

Что страсти человеческой рабы,

Не надо мне обманчивых, коварных,

Что милосердье губят.

Такие ядовиты для ума,

Они глаза рассудку завязали людям.

Не надо мне таких, негодных,

Мне Истина нужна, что светом радости озарена![22]

     А так как чувства Подвижника в этот момент обострены до предела, необходим, как отмечает Шакарим, сильнейший внутренний самоконтроль,

еще лучше руководство Пира.

     Необходимо проявить предельную нравственность и чистоту помыслов. Здесь можно привести пример с пророком Адамом, тот грех, который он совершил. Древнему человеку не сложно было оказаться в состоянии транса, ведь он не был “напичкан” информацией, всяческими знаниями и воспринимал этот мир таким, каков он есть, видя перед собой это небо, звёзды, луну, солнце. Неожиданно для себя он осознаёт, что всё это было еще задолго до него, что всё окружающее его, весь этот мир был создан неким неведомым ему Разумом. Его охватывает страх, восторг и потрясение. Он в трансе! Он везде видит Бога: справа, слева, сверху, снизу. Везде Бог! Его охватывает потрясающее чувство любви!… Только после этого поймёшь, почему происходят всемирные катаклизмы….«…Рассуждения – это лестница. По этой лестнице человек может подняться, и с этой лестницы он может упасть. Потому, что если человек не идёт вверх, с помощью рассуждения, тогда оно поможет ему идти вниз, потому что если для каждого шага вверх существует разумная причина, то существует разумная причина и для каждого шага вниз…»[23]   Но все в руках Всевышнего, даже грех!

     Каждого Подвижника бог будет испытывать по-своему: кого-то - в личном плане, кого-то - на уровне семьи, как пророка Авраама,  кто-то может потерять власть и.т.д.  Чтобы пройти на первый уровень святости – разия, Подвижник должен будет перенести  испытания, его душа будет наполнена волнениями и страданиями, которые будут вызваны его же ошибками. Но без ошибок этот Путь невозможен. В конце концов, Подвижник, если будет угодно  Богу, пройдёт через испытания и услышит об этом во сне. Этот Путь до первого уровня святости может продлиться годы иногда десятилетия, но это необходимо. «…Пройти через ложную концепцию, что необходимо в начале, и освободясь от неё прийти к истинной реализации, или осуществлению, истинному осознанию»[24]. Надо суметь преодолеть чванство, как говорил Шакарим, себялюбие, пройти через пламя внутреннего бунта, так как каждая потеря есть приобретение. Всё должно проистекать из концепции общей мягкости,  доброты и терпения. 

[25]…И хватить ли терпения

И сдержанности у тебя,

По-настоящему любить?

И побежишь ли ты за каждою красавицей стремглав?

А если так, то нет в тебе ни разума, ни святости подавно,

Ведь много же на свете дураков,

Которые лишь бренности служить готовы…

 

     Вспомните легендарного Одиссея: с ним произошёл транс и в награду он получает победу над Троей (это первая победа над собой). Но далее происходит худшее: его одолевает тщеславие - и он теряет весь свой мир. Такое может произойти с каждым Подвижником: в момент 1 стадии транса он может вполне преисполниться гордыней, так как начнёт осознавать, в каком состоянии находится. Именно в этот момент Шакариму будет предложена власть – должность волостного.

…Прознав про все мои таланты: певец,  и мастер и оратор,

Невольно мне народ навесил,

Все тяготы правленья волостного.

…Огромный вред я получил от своего тщеславья,

И все осталось позади: познанья и открытий радость.

Душа моя рабою стала,

Невольно стал я ковыряться в благе том…[26]

 

     Поэтому с духовной точки зрения лучше потерять свой мир, нежели потерять душу, так как похвала, слава могут очень сильно развить в человеке страсть (нафс), которая увеличивается до невероятных размеров и духовный уровень его опять упадёт вниз, и он исчерпает набранный потенциал.   

 “...Коль жизни хочешь ты раскрыть секрет, 

Так отрекись же от души,  

Своей Любимой поклонись!

Коль хочешь ты найти таинственный тот город,

Красивый твой дворец помехой будет в этом.

Твой трон-железные оковы,            

                                   И недоуздок твой

                                   Лишь счастье для тебя,

                                   И яд, что выпьешь ты

                                   лишь радость принесёт,

                                   Так откажись от наживы,

                                   От хвастовства и блага.!…”[27]       

 

     Именно в этот момент начнётся сильнейшая борьба двух духовных сил: тёмных и светлых. Ищущего может одолеть тщеславие или же апатия. (Хотя эта борьба будет преследовать человека постоянно, таков этот Путь). Поэтому, по замечанию многих суфийских авторов, ни в коем случае не стоит предаваться пессимизму и найти в себе силы вернуться в рабочее состояние, продолжая  путь. Надо приложить максимум усилий, освободиться от боли и посмотреть на обстоятельства с другой, положительной точки зрения. Известен случай, произошедший с Джалалуддином Руми. Он шёл по пустыне, прожжённому солнцем песку босиком и страдание охватило его сердце, когда неожиданно он увидел безногого человека, который еле передвигался на своей тележке и только тут он осознал всё счастье своего положения. Необходимо посмотреть на своё состояние с определённой точки зрения. Ведь только богу известно наступило время для счастья  Ищущего или нет. Если уровень души пока низок, человек просто не справится с определёнными обстоятельствами, поэтому необходимо терпение. Суфии говорят: «Желание как вино, чтобы окрепнуть требует выдержки». Если судьбе будет угодно, чтобы Ищущий нашёл верный путь, он выйдет из этой борьбы с честью.  Всё в руках Всевышнего!   Необходимо учесть, что первый транс есть явление ложное,  но и через это всё равно необходимо пройти и каждый раз думать,  всё отдавать на откуп разуму, так как то, что не поддаётся логике, не может называться верой.

      Как мы отметили выше, Шакарима сильно завлекла  политика и именно это было его ошибкой. Он видел в ней  возможность какой-то борьбы, высказывания собственного мнения, главным двигателем чего была жажда деятельности. Разруха, красный и белый террор, голодный народ, раздираемый на части,  нищета – всё это не могло не повлиять на Шакарима, при этом надо учитывать его состояние. Он писал прокламации, стихи, выступал с пропагандистскими речами. Но борьба политических лидеров, их неуёмные амбиции и неудовлетворённое тщеславие, привело его к глубокому разочарованию. Он стал остро осознавать, что подобная деятельность, в конце концов, не приведёт его ни к каким позитивным результатам и после хаджа уединяется к подножию Чингизских гор. Такое осознание приходит к человеку не сразу. Только после долгих поисков, ошибок  Подвижник приходит к осознанию того, насколько тонок и чувствителен этот мир, и наша малейшая агрессия может вызвать обратную реакцию, а если учесть, что подобной деятельностью занимается человек аннигилированного сознания!..  Окружающий мир заставляет нас искать и совершать определённые поступки, и вынуждают человека что-то предпринимать. К этому вынуждают нас либо внутренние проблемы физического плана, или внешние, которыми нас донимает социум. Но только тогда, когда мы начинаем понимать необходимость активной внутренней духовной деятельности, только тогда наступает момент осознания, приходит понимание. «…Истину, - как писал Идрис Шах, - надо искать в сознании самого человека, а не в деятельности поверхностных организаций».

     

Все говорят, что я отрёкся от народа,

Безумным называют меня люди,

Не могут все понять меня,

И Истину познать не в силах.

Всё есть коварство, ложь, что партией зовешь ты.

И этот внешний лоск,  с душою грязной – ложь!

Давно устал твердить тебе я правду                                   

Свой труд я лишь потомкам  посвящу

 

...Ты, наконец, ушёл от этой бренности презренной,         

Испив сполна её зловещий яд.         

 Ты словно бес куда-то рвался,       

В погоне за никчемностью и страстью.

Так хватит полыхать как пламя,

Служить Аллаху – вот удел твой вечный!

Ты всё прошёл и всё изведал,

Теперь умри, как будто яду выпил...»[28]

 

 "... О, лицедеи и лжецы,                  

Что мчатся за политикой вдогонку,

То, как болезнь, которая никак зажить не может,

Я на своих плечах страдания  народа понесу,

Которого до нитки обобрали наши власти…”[29]

    

     «…Когда действия человека нарушают те или иные законы вселенной, когда человек каким-то образом разрушает себя и окружающий мир, образуются кармические проблемы. Они могут стать причиной болезни, серии неудач в делах, несчастий. Можно безнадёжно испортить своё будущее, сократить жизнь. И если Ваши разрушительные действия порождают следствия, бумерангом ударяющие по Вашей судьбе к судьбам близких Вам людей, то Ваши мысли, желания, страхи, обиды, жестокая или слишком размытая структура души подтачивают Вас…»[30].

     Деятельность одного мистика, может отразиться на судьбе целого народа. Подвижнику надо, прежде всего, опереться на разум и понять: приносит ли его деятельность пользу окружающему, правильно ли он, в связи с этим действует? Как только он начнёт обвинять себя во всех своих несчастьях и потерях, значит, началась настоящая работа на уровне мутмоинна (обвиняющее нафс).

     Как-то во сне Шакарим увидел белую юрту, с расколотым шаныраком. Теперь он  не раздумывал, он знал, что будет делать. В связи с этим он пишет следующие строки, наполненные чувством глубокого покаяния.

                                           

 ...О, “правдолюбец” с грязными руками

С мешком упрёков за спиной.    

Пусть будет проклято твоё оружье!

Жестокий, завистливый “мститель”,

Сгорела в этот день твоя надежда

Что так стремилась Истину сгубить...[31]

        

     Есть такая притча о ходже Насреддине, который искал ключи от дома под фонарём. «А где Вы его потеряли, мулла?» - спросили его соседи. «Возле дома», - ответил тот. « Так почему Вы ищите его здесь?» «Потому что здесь светлее!».

     Эзотерический смысл этой притчи заключается в том, что именно мистическая деятельность, основанная на духовной работе, способствует дальнейшему развитию цивилизации, страны, государства, города, семьи… «…Как может мысль жить? Каким образом она живёт? Есть ли у ней для жизни тело, ум, дыхание? Да. Первая вещь, которую мы должны знать – это то, что дыхание приходящее прямо из источника, ищет тело, поместившись в которое оно могло функционировать. Мысль подобна телу, она приходит, из источника как луч того духа, который может сравнён с солнцем. Это делает мысль сущностью, она живёт подобно существу. Именно эти существа в суфийских терминах называют «мувакалли», что означает «элементаль». Они живые: у них есть определённая задача, к выполнению которой они стремятся. Человек рождает их и за ними стоит цель, их направляющая. Представьте как это ужасно, если под влиянием момента человек выражает свой гнев, свою страсть, свою ненависть, потому что слово, выраженное в такой момент, также продолжает жить и следовать своей цели. Одни мысли обладают более долгой жизнью, чем другие, это зависит от того, какая жизнь была дана им. Если тело более сильное, то оно живёт дольше. Сила тела мысли зависит от энергии ума..»[32]

     Основную провокационную роль в этой борьбе возьмёт на себя нафс, эго личности, которое станет  причиной дисгармонии, как с самим собой, так и с окружающими. Об этом Шакарим скажет позже, когда отойдет от политики, то есть откажется работать на внешнем уровне (явление которое мистики называют «бежать за бренностью»):

Коль ты пустым посмотришь взглядом,

То не увидишь страсть свою,

Она что та красавица лучшая  из  лучших.

Но если истинным ты оценишь взглядом -

                                            То как будто за калым

                                            Отдают невесту... [33]      

     На первой стадии развития Подвижника постояно будет тянуть его страсть, то есть земная привязанность (в примере с Шакаримом его политическая деятельность). Какое-то время это будет срабатывать и Подвижник добьётся чего-нибудь, но это всё ложное. Необходимо постепенно избавиться от этого влечения. И в данной борьбе, единственное, что может помочь Ищущему - только интеллектуальное и духовное развитие. Подвижнику необходимо понять какую работу он должен выполнить перед богом.  Как только он начнет ставить перед собой определённые задачи - наступает настоящая работа.   Ищущий неожиданно для себя вдруг может понять, что все его несчастья были связаны именно с 1 стадией экстаза ( к примеру, с влечением к земному плану, у каждого по-своему). Поэтому через момент отказа от своей земной привязанности или какой-либо внешней деятельности Ищущий обязательно должен будет пройти, это и есть отказ от страсти. Дело в том, что он слишком сильно “давил” на своё желание и работал только  на внешнем уровне, поэтому его молитвы не будут приняты. (Например: Любовь Меджнуна и Лейлы и.т.д.).

 

Своё растерзанное сердце в огонь я бросил,

Чтобы сжечь его,

Но огненное сердце не сгорело.

И душу я отдал Возлюбленной своей,

Но отвернувшись от  неё,

Сказала мне, что взяток не берёт…

…И здесь я понял, что за этим

Тайна кроется одна,

Ведь не заметил я её когда-то:

Соединиться, чтобы умереть

А  раннее  лишь метод был, чтобы приблизиться к мечте.

Как только умер я, Любимая со мною оказалась,

Один лишь рай я предпочёл.

И мне навстречу вышли Лейла и Меджнун,

Чтоб угощенье получить,

Ведь позаботились они об этом.[34]

         То есть свою страсть Ищущий любил больше, чем бога. Как только он поймёт, что он должен делать, - его дела начнут налаживаться. Вспомним легендарного бахсы Коркыта, который после озарения начинает искать бессмертия (1 стадия транса) И только после долгого духовного развития он приходит к настоящему осознанию. Или пример с Одиссеем: он сильно рвался к своей Пенелопе, которую  любил больше всего на свете, благодаря чему  теряет всё, что имел. Он остаётся один. И только после полного расстворения в боге, когда он забывает о своём желании, своей страсти (любовь к богине Кассандре), только тогда Зевс простит его и напомнит ему о его единственном желании. То есть в сердце Подвижника должен остаться только Бог. Вспомним легендарную личность пророка Авраама, который долгие годы ждал наследника и с этой просьбой обращался то к Луне, то к Солнцу, то к Звёздам, видя в них высшие божества. Страдание подвигло его к мольбе. Но желание не исполнялось.И, наконец, после долгих лет исканий и покаяний он получает вознаграждение. Когда он осознает, что Бог есть единственный и вечный Абсолют, который не имеет ни начала ни конца. То есть только когда он, наконец, придёт к настоящему осознанию он получает вознаграждение –сына (1 стадия транса, мутмоинна).  С ним происходит транс, он на вершине счастья! Но потом начнётся долгая работа и борьба со своим эго, так как в этом состоянии человек, как бы влюбляется в свою страсть. Бог показывает Ищущему насколько он любит эту бренность. Поэтому-то духовный уровень народа Авраама останется на том же низком духовном уровне - по всему миру все еще будет распространено человеческое жертвоприношение. И вот, наконец, после долгих лет духовного развития, когда Пророк Авраам поймёт, что его страстью, в духовном смысле, является его сын он, по приказу Бога убивает его (3 стадия транса, 1 уровень истинной святости - разия). Благодаря этому подвигу по всему миру будут запрещены человеческие жертвоприношения. В награду Аврааму возвращают сына. Это подвиг Пророка! Как известно, мусульмане ежегодно справляют Курбан Айт (праздник жертвоприношения), и только суфии глубоко понимают, с чем это было связано.

     Но даже если мы и будем настолько подкованы теоретически в этом учении, как бы нам ни хотелось, всё равно будет выполнен, назначенный Богом «сценарий». Только тогда Ищущий, наконец, приблизится к высшему уровню сознания, когда поймёт, что он есть лишь маленькая песчинка в руках Бога, и он выполняет Его приказ. Каждая судьба есть желание Бога. Значит, надо было пройти этот путь.

     Следует отметить, что до настоящего уровня святости Шакарим шёл долгие 17 лет и лишь после  сорока лет он становится истинным святым. 

 

Перевалило мне за сорок,

И разум мой союзником мне стал.

Мой друг 30 – летний, глашатай мой,

О, моя вера, мой иман!

Невежество мне заслоняло светлый день,

Язык науки я не знал.

Что только не пришлось мне испытать?!

Прожил я эти годы, как будто бы по лезвию прошел![35]

 

…О, моя вера, к которой после сорока пришел!

И все что три десятка лет я по крупицам собирал,

Усвоил ум, впитал мой разум,

Что познавал, читал и изучал…[36]

          

     Только после того, как Подвижник определиться, его основная работа, которую он уже выполняет перед Богом продвинется и будет приносить результаты. Настоящее понимание есть то, когда Ищущий поднимается над обстоятельствами, не сопротивляется ничему. Необходимо  со смирением принять свою судьбу. Именно после подобного осознания сердце Ищущего должно наполниться полной покорностью - несопротивление злу и обстоятельствам

…Я как корабль лечу по морю,

Отдав себя на волю волн.

Глашатай -  разум мой, мое познанье,

Что так стремительно несутся,

И толщею воды пройдут они…[37]

 

     Следует принять брань, как писал Шакарим, с благодарностью, значит  делается что-то неверно или что-либо не сделано. Но и это не всегда так. Дело в том, что удар не всегда может быть причиной ошибки, чаще всего это необходимый момент в духовном развитии. Представьте себе простого человека, которого кто-либо сильно обидел, предположим его начальник или сосед. Через некоторое время (год, два, три или больше) человек, обидевший кого-то, неожиданно сам окажется в пострадавших. Теперь представьте себе ситуацию, с руководителем более крупного масштаба (и не обязательно руководителем, а просто с безнравственной личностью). Если учесть к тому же, что он тиран, изверг и.т.д. Как поступить здесь? Сознание простого человека не в состоянии справиться с таким деспотом, здесь необходима личность более высокого духовного уровня, как это ни странно нужна обида святого человека. Только его слёзы могут подвигнуть Бога к тому, чтобы низвергнуть тирана, Господь просто отомстит за его обиду. И здесь, Ищущим рекомендуют только терпение, никакой внешней работы, единственное, на что они имеют право, только смирение. Никакой агрессии, иначе цель не будет достигнута и всё придётся начинать сначала. К примеру, для того, чтобы лишить неверных власти в Мекке (7 век), необходимы были слёзы самого Пророка Мухаммада (с.г.с.). Следует отметить, что многие сподвижники Пророка уже тогда прошли через процесс аннигиляции. Материальное процветание властьпридержащих в Мекке, зависело от духовного уровня Пророка (с.г.с.), но так как это положение принималось без благодарности и понимания, они были низвергнуты. Поэтому святые люди называют себя «жертвами», как сказал сам Шакарим: “ел түзеуге құрбанмын”[38]

     =Каждой нашей мыслью, каждым движением руководит Бог, даже агрессией. К Подвижнику приходит осознание того, что ему не надо ничего бояться и тревожиться о чём-то, ведь его самый близкий Друг, а значит Бог с ним, в нём, и Он всегда поможет, в любой ситуации. Но поводом всегда должно служить познание, развитие интеллекта:“Спящий на Пути потеряет либо шапку, либо голову”, - писал Навои. Работать необходимо каждый день, хоть понемногу, но постоянно, не останавливаясь. Как мы отмечали об этом выше, в деле продвижения к основному желанию Подвижнику поможет работа над трудами святых людей, изучение их, переводы и.т.д. Это ускорит результат. Более того, необходимо понять, что главным желанием для Подвижника должен быть  Лик Божий, только БОГ!

     «…Человеку со стороны это кажется глупым и предосудительным. Как можно сидеть, ничего не делать и получать желаемого? Но как это не парадоксально человек развитый, именно такой человек работает, но только внутренне…» [39]  "В моих руках ключи от рая", - говорят мистики. Все слова и мысли мистика облекаются смыслом и влиянием.

 

...Ведь истинный владыка это я, что без печали, без забот,

И армия моя, мои слова и песни, что я оставил за собой.

Но их же царства не подготовлены к борьбе,

И в жалких их попытках вы убедитесь сами.

Подумайте, как может наша армия погибнуть,

Коль напечатано однажды на бумаге,

Мои солдаты сильнейшие из всех,

Ведь по земле, по всей рассеялись они…[40]

 

     « …Не имеет значения – видимо ли это глазами, материализовано или нет – оно одухотворено. Ничто не уходит, ничто не теряется тогда. Если действие не проявилось на одном плане, значит оно совершено на другом. Если человек думает: «Я не материализовал это», то это значит, что время и обстоятельства не позволили этому материализоваться сейчас. Но если однажды была выпущена мысль, она непременно будет материализована…»[41] Эти кармически отработанные мысле-формы учёные назовут впоследствии теорией сознательной эволюции суфизма. Желание Шакарима было связано со свободой народа, но обстоятельства не могли сложиться в то время позитивно, необходима была кропотливая, терпеливая работа, которую он и проделал. Тоталитарный режим просуществовал ровно столько, сколько и прожил сам Шакарим.

     Ищущий также должен понять, как просить у Бога.  Просить следует, как советуют сами суфии, увидеть Лик Божий, далее - за благо всего народа, а впоследствии для себя, по ниспадающей линии. Нельзя, по их словам, использовать свои сверх возможности в корыстных целях. Ведь Бог милосерден ко всем, так и человек должен быть милосерден к другим. Ищущему  также,  необходимо оговаривать просьбу об облегчении своего Пути. Желание  же своё надо любить и наполнять его содержанием и в один прекрасный день оно исполнится. Нельзя бесконечно менять своё отношение к своему желанию, иначе придётся опять «вытягивать» его на поверхность.   

    Как говорили древние мудрецы: «Рай – это видение исполнившегося желания, ад - лишь пламя горящей души». Главное в духовном продвижении, по словам Шакарима, это терпение и еще раз терпение! Суфии говорят: «Желание как вино, чтобы окрепнуть требует выдержки!» 

    Итак, самой   главной темой творчества Шакарима станет единственность и внутреннее единство Бога. И следует отметить, что  именно Шакарим смог развить и преподнести эту тему настолько широко и открыто. Человек, идущий по Пути поймёт всё это, изучая его творчество. Шакарим говорит о том, что  Богу подчинено и повинуется всё в этом мире, ничто не может совершиться без Его воли и Его знания об этом. Он – единственный Творец, создавший всё, что существует в мире, в том числе и человека и то, чем он живёт. Всему есть Высшая причина!

     Только после подобного осознания Подвижнику будет возвращён его мир, который он некогда потерял. То состояние, которое постигло Одиссея. Шакарим увидит исполнение своего желания во сне. Он поймёт, что не доживёт до этого дня, но важным было то обстоятельство, что Бог принял его мольбы. 

     Здесь следует отметить, что суфизм (или вообще мистицизм), основан на трёх столпах: любовь к вере, к Родине, к семье (иман, Отан, отау). Осознание этой Любви является высшим приоритетом веры.

     Каждый пророк и святой проходит эти стадии духовного развития, наиболее сложное  от мутмоинна до разия - первой стадии святости (далее марзия и софия). Следует отметить, что выдающийся Степной Мудрец Ходжа Ахмет Ясауи обладал высшим уровнем святости – софия, то есть рух куддус. Вот как описывает Шакарим третью стадию экстаза, разия, то есть полное растворение в боге.

...Не ты моя избранница, красавица, поверь,  

А ясный свет той  Истины,  

Что так горит во мне.

И вы того понять не в силах,

Та тайна скрыта глубоко...”[42]

      Ищущему необходимо, как пишет Шакарим, всё время идти вперед, как бы ни было тяжело. Для этого используется тот же метод: зикр (медитации), фикр – интеллектуальное развитие и покаяние. Как только дела Подвижника остановятся, следует обращаться к вышеуказанному. Таким образом, посредством внутренних научных рассуждений во время религиозных медитаций, Ищущий может достичь божественного знания.

     Царство Божье здесь, утверждает Шакарим, а не где-то там, в непонятном пространстве. По всей вероятности, все мистики – пророки, святые, не могли передать простому обывателю свои глубокие, внутренние переживания, поэтому для более лёгкого понимания этих высоких состояний называли их раем и адом.

         

 Описывают муллы нам и рай и ад, 

 Но это всё не так. 

 И умный человек не должен в это верить.

 Как разъяснил бы ты младенцу,

 Что лежит в утробе нашу жизнь,

То есть пример, что должно нам понять -

Не райские красавицы и пери,

И сладкие неведомые яства...[43]

           

     Омар Хайам писал по этому поводу следующее: «В обители, и келье, монастыре и синагоге, одни страшатся ада, другие мечтают о рае. Но в сердцах у тех, кто постиг Божественные тайны нет места ни каким фантазиям». Нам, людям современного мира часто приходиться сталкиваться с такими явлениями как биологически активные дни, когда человека неожиданно одолевает чувство тоски, неопределённости и.т.д. Представьте себе подобное состояние увеличинное в десятки раз, приблизительно так можно описать состояние человека трансмутированного сознания в аду, ведь именно эти люди несут на себе грехи всех своих современников, а их слёзы смывают грехи веков. Но безразличие, неведение, пустота – есть чистилище. Вот как это описал Шакарим:

Я отражение свое увидел, в зеркало души всмотревшись,

Не внемлет слух, пусты глаза, как пень стою засохший.

В кромешной, жуткой темноте, в которой так душа томится,

Стою, смотрю - и нет меня, как будто я пропал во рву.

И то не выдумка моя, я правду говорю

Нет ни намека на поправку.

Ни вкуса нет во рту, ни чувства,

Что даже райский запах не уловит…[44]

 

     Индусские мистики говорили об этом так: “Я согласен и на ад и на рай, но только не на чистилище”. Так как страдание и радость и есть жизнь, а безразличие – смерть.

     В связи с этим, основным компонентом веры для мусульманина должна быть  искренность, то есть Ихлас (Ихсан). Схоластическое выполение всех религиозных отправлений ни к чему не приведёт, таким образом отрицание политеизма является достоянием рядовых мусульман. «Ихсан – это когда ты поклоняешься Господу твоему, как будто видишь Его. А если и не видишь Его, то как будто он видит тебя» (Хазрет Омар аль-Хаттаб).

“Коли молится станет бедолага,

Хоть каменному изваянью или еще чему-нибудь,  

Желая свет своей Любви, а значит Истину найти,

Не смейся же над ним,

Коль будучи рабом ему, готов он будет

Жизнь свою отдать во имя веры. 

И не стремясь за выгодой, коварством,

Не зародив тщеславья в помыслах своих,

И милосердье возлюбив,

Довольствоваться станет малым,

Не удивляйся же тому, мулла,    

Ведь именно такой и будет раем поощрён,

А ты останешься в аду...[45]   

     Поэтому этот Путь считается дорогой настоящих мужчин, как считают суфии, будь то женщина или мужчина, высокомерных же догматом от веры суфии называют “женоподобными”.

…Пусть хоть стократно в благе пребываешь ты,

И тем до глубины души доволен,

Но всё равно,

Так знай же  - хоть  сердце у тебя одно,

Но всё же ты женоподобный….

…Я не отдам тебя, о человек, врагу,

И срежу проклятому путь, коли застигнуть хочет.

У разума есть правило одно,

Что излечить  поможет,

Женоподобного глупца…[46]

 

     В мистике существует также понятие практического мистицизма, когда путём специальных ритуалов, молитв и.т.д Ищущий может получить желаемого. Так как считается, что напряжению снизу, никак не сможет не ответить напряжение сверху. Поэтому- то молитва святого, а тем более пророка, как правило, принимается Богом. Когда Ищущий доходит до истинных духовных высот (уровень софья), он способен на чудо: хождение по водной глади, сквозь огонь, воду, экономическое равновесие в обществе и.т.д. В этом состоянии сердце превращается в душу: «Жан» или «Жаннан»("Иманым" стр 114 ). Такие люди способны остановить любую экспансию – и всё это только, благодаря глубокой внутренней работе ума и души. Известна одна история, произошедшая с пророком Мухаммадом (с.г.с) Однажды к нему с целью убийства был послан Омар, (впоследствии Хазрет, ставший сподвижником Пророка), который был нанят богатыми курайшитами.  Войдя в дом Пророка, Омар при одном его виде упал в обморок, нож выпал из его рук, убийство не свершилось.  Известны также случаи, когда в присутствии Пророка духовный уровень Ищущих резко поднимался от мутмоинна, сразу же к софья.

    

“Святой- вот истинный Влюблённый

  Кто чудо может совершить,

Отдав Любви своей всю душу,

Нуждаться в бренности  не станет... [47]

     Трудности или кармические задачи даются Богом для того, чтобы мы развили, по мере возможности, весь заложенный природой духовный потенциал. А так как путь этот зачастую весьма сложен необходимо приложить максимум усилий, терпения и покаяния.  Шакарим, благодаря долгим и упорным поискам смог-таки выйти на тот путь, выработанный веками метод, который помог ему познать себя и найти Истину.

     По суфизму человек работает со своей судьбой словно лекарь. Закон судьбы - это закон сохранения моральной энергии. Закон этот можно познать и обладая этим знанием работать. Деятельность сильнее. “…Суфий говорит: “ Это правда, что если жизнь моя складывается неважно, то причиной тому являются последствия моих поступков. Но это не значит, что я должен покориться. Я могу смириться с этим, поскольку всё происходящее проистекает из моих прошлых действий, но  я должен сам создать свою судьбу, потому что я инженер…  Это только значит, что он не позволяет влиянию прошлого подавить свою жизнь., он хочет сейчас создать такое влияние, которое сделает его жизнь в будущем…”[48]                     

Увещевают всех учёные мужи,

Что для страданий в эту жизнь мы посланы на землю.

И чувствую, что это всё лишь для того,

Чтоб жизнь назвать коварною злодейкой…                                                                        

…Не приноси ты никому страданий,

И сам старайся не страдать,

И эту жизнь коварной ты не называй.

А для того, будь осторожен, берегись,

Придет беда - гони ее, иль меры примени,

Не говори, что бог тебе напасть послал…[49]

 

     Поднимаясь вверх по духовной лестнице, Подвижник однажды увидит акт первотворения, как пишет об этом Шакарим, который суфии называют Аль-Мисак, акт, когда все живые души,  получили залог от бога. Именно суфии глубоко верят в теорию постепенной эволюции, о которой говорил и Шакарим.

 

…Тепло нам подарило  небесное святило,

И семя, заложило в утробу матери-земли,

Откуда все  и появилось

Теплом, водою пропитавшись.

Созрев из маленькой песчинки, дав семена для будущих растений,

Позднее моллюски, черви стали развиваться,

И человек – зенит творенья произошел отсюда…[50]

      

     Мы не станем здесь излагать теорию развития человечества, но, как это не парадоксально, это наиболее верная точка зрения о развитии цивилизации, за что суфиям приходиться слышать немало осуждений, со стороны религиозных догматов. Поэтому- то теория рождения всего живого из одной души является одной из столпов суфизма, отсюда милосердие ко всему живому, снисхождение к ошибкам людей. Грех Адама, в этом смысле был нужен, в силу того, что необходимо было остановить развитие видов и динозавров, среди которых, кстати, были и интеллектуальные гигантские рептилии, при этом хищные.  Миллионы, миллиарды лет ледникового периода дали такую возможность, по этой простой причине, перевоплощение современных приматов в человека просто невозможно. Для этого были бы необходимы идеальные климатические условия,  когда процветали древние животные и люди. 

   

     «Познать мир своей души и овладеть им,  пожалуй,  потруднее, чем овладеть миром земным. Но самое трудное ждёт потом: знать и понимать, и, глядя на безумство этого мира, не быть в силах что-либо изменить, вот тягчайшее из испытаний!», говорят мистики. Судьба Шакарима была трагичной, но это была жертва, своего рода катарсис, который должен был состояться, - в 1932 году он был расстрелян. Потому что каждое время выставляет свои требования, чем сложнее оно, тем жестче правила: Шакарим должен был отдать свою жизнь за будущее своего народа. И нужна была именно такая жертва – человека глубоко духовного, с высоким пониманием чести. Чтобы исполнилась мечта о свободе, нужен был высокий запал нечеловеческих страданий и время. Такие люди несут весь груз грехов своего народа, словно нагруженный верблюд, который пробирается сквозь месиво грязи.

...Зачем же загорелось ты,

растерзанное сердце, 

Чужие раны зализать стараясь?!           

Я лишь Любимую хочу любить,

Как до меня любили…[51]

 

     « ..Вообще говоря, человек должен пройти по лезвию бритвы, прожить так, чтобы максимально использовать возможности, потенциально данные ему на воплощение в виде позитивной кармы, максимально оплатить кармические счета, максимально развить в себе таланты и умения, преодолевая негативную карму и не нарастить новую. Душа человека - это арена ни на мгновенье не прекращающейся битвы между добром и злом, по определению Достоевского, между Богом и дьяволом. Похоже, что природа – лаборатория, где методом проб и ошибок, отыскивается максимальный путь, способ, вариант. Трудности создаются для того, чтобы мы, совершенствуясь вращали колесо эволюции…»[52] 

 

«Роза молвила: «Ох, мой сегодняшний вид,

О безумстве, по сути моей говорит,

Почему выхожу я в крови из бутона,

Путь к свободе,  сквозь тернии часто лежит!» (Омар Хайам).

 

     Каждый Мастер приходит в эту жизнь со своей задачей. Кто-то приходит, чтобы развить научную мысль, как Аль-Фараби, Ибн-Сина, Бируни… Кто-то приходит с целью работы в духовной, религиозной сфере: Ходжа Ахмет Ясауи, Шакарим. И все они есть Мудрецы, истинные ходатаи за страждущих люди, отмеченные Свыше.

 

     В данном переводе мы ставили перед собой цель полного и глубоко смыслового перевода текста, то есть верной передачи сакрального смысла сокровенных посланий Шакарима (р.г.) Для того, чтобы действительно понять этит глубокие тайны, необходимо было изучить это сокровенное Знание, вобрав его в себя. По этой причине мы не называем эти сокровения стихами. В связи с чем некоторые строки нам пришлось расширять до двух, четырех, восьми строк, чтобы пояснить читателю то, о чем хотел поведать нам автор. К сожалению, многие авторы, не понимая суть сокровений Шакарима (р.г.). в погоне за художественным слогом не могут понять смысл этих глубоких тайн. Ведь для того необходимо самому пройти и понять сложнейший Путь данного Учения. Надеюсь на то, что наш читатель внимательно и вдумчиво прочтет сокровения нашего великого предка.

 

                                                                                Салтанат Ермекова